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想要立命，必须遵循一个基本的逻辑，就是因果法则。
“因果”这个词可以简单拆分为“原因”和“结果”，它传递着一个简单的信念：世界上的各种事情既不是偶然的，也不是杂乱无序的，而是存在着因果联系的，只要我们找到因果联系，就能够认识这个世界。因此，几乎全世界的宗教和信仰都相信一个法则：善有善报，恶有恶报。这叫因果报应，也是《了凡四训》里“立命”的逻辑基础。要立命，就要遵循因果法则。种豆得豆，种瓜得瓜，播下什么样的种子就会开什么样的花。
当袁了凡说起孔先生已经算定他做不了更大的官，也不会有儿子时，云谷禅师只反问了一句：“汝自揣应得科第否？应生子否？”你自己估量自己是不是应该继续科考做更大的官？是不是应该生儿子？这个反问转变了袁了凡的思路。在孔先生的命运话语里，一个人的命是注定的，是与生俱来的；一个人的运是有变数的，是出生之后遇到的各种环境和状况。那么，这个命是由什么注定的呢？这里必须提到中国传统文化里的一个概念：天命。与我们对自身的认识相对，“天”是一种外在的影响因素，是一种神秘的自然力量，而“命”由天注定。即使孔子，在无可奈何的时候，也只能感叹：“丘之不济此，命也夫！”
云谷禅师抛出这么一句反问，显然是不赞成孔先生的，是袁了凡的命数注定了他不能做更高的官且没有儿子吗？这个反问很像六祖惠能听到两个和尚在争论：到底是风在动还是幡在动？惠能忍不住说了一句：幡也没有动，风也没有动，是你们的心在动。把看问题的视角从外在引入内在。云谷禅师的这个反问实际上也是在引导袁了凡从自己身上找原因。
就是这样一个反问点醒了袁了凡，他略略思考就明白过来，做了这么一番回答：“不应也。科第中人，类有福相。余福薄，又不能积功累行以基厚福，兼不耐烦剧，不能容人，时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈，凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉！”他觉得自己确实不应该继续参加科考。在他看来，考中的人都有福相，而他自己却十分福薄。他既没有积累功德善行使自己的福德根基更加厚实，又不愿意做过于烦琐的事情，不能包容别人，且心胸狭窄，经常恃才傲物，说话轻率，随意议论，这些都是福德浅薄的表现。这样的自己又怎么能够考取功名呢？
至于为什么没有儿子，袁了凡自己又分析了六个原因：“‘地之秽者多生物，水之清者常无鱼。’余好洁，宜无子者一。和气能育万物，余善怒，宜无子者二。爱为生生之本，忍为不育之根，余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三。多言耗气，宜无子者四。喜饮铄精，宜无子者五。好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数。”袁了凡觉得大地上越是污秽之处，越是能够生长作物，水太清了就没有鱼能够生存，而自己是一个有洁癖的人，这是没有儿子的第一个原因。和气才能化育万物，他自己却经常发怒，这是没有儿子的第二个原因。慈爱是生生不绝的根本，残忍是不育的根本，他自己因为爱惜名节，常常不能舍己救人，这是没有儿子的第三个原因。说话太多就会消耗元气，而他很爱说话，这是没有儿子的第四个原因。他很喜欢喝酒，这是没有儿子的第五个原因。他还喜欢熬夜，不懂得养育心神，这是没有儿子的第六个原因。
一旦把这些貌似命中注定的事归因于自己，那就没有不可改变的事了，你也不会再相信有一个外在的主宰在操控着我们的命运。这里要提到佛教关于命运的说法。佛教也认为有“命”这样一种与生俱来的东西，但“命”不是由上天决定的，而是由你自己的业力决定的。“业”的本义是造作，是古代印度各种宗教共同使用的一个概念。在佛教里，这个词的基本含义是，只要意识（心）缘起，必会引发产生果报的行为、语言、意志等。《成唯识论》说：“能感后有诸业，名业。”意思是能够感应招惹来果报的业，才是佛教所说的业。
佛教把“业”进行了细致的分类。一是按最普遍的身、口、意来划分。身体行为形成的业力，称之为“身业”；语言行为形成的业力，称之为“口业”；心理（意识）行为形成的业力，称之为“意业”。也可以说，身体的行为带来身业，口的行为带来口业，意的行为带来意业。
二是按照“业”的性质划分。善业：我们造作的一切行为、事情，将来会形成好的果报。恶业：我们造作的一切行为、事情，将来会形成恶的果报。无记业：我们造作的一切行为，既不是善的，也不是恶的。
三是以“共业”与“不共业”来划分。共业：我们造一些业，互相影响，关系密切，大家一起受果报，称为共业。不共业：我们造一些业，只影响个人的身心，个人受报，称为不共业。
四是以“定业”与“不定业”来划分。定业：“果报”与“受报的时间”都能够确定的业，称为定业。不定业：“果报”与“受报的时间”都不确定的业即不定业，但不定业并不意味着没有“报”，只是时候未到罢了。
此外还有“引业”和“满业”，等等。不管怎么划分，“业”的核心都不会变，那就是缘起。缘起之后产生感应，招来报应，而这个缘起就在你自己身上。业力确实带来了好像不可改变的框架，但由于这个框架本身由你自己造就，所以你可以改变自己的业力，创造新的命运。
佛教的因果论延伸出一个重要的实践口诀，值得我们牢记在心：因上努力，果上随缘。
对于既成事实的结果要随缘，把努力的重点放在造成各种结果的原因上。
禅宗达摩的修行方法有“四行”，很简单，讲求的是实用。第一叫报冤行。遇到倒霉的事情，就想这是我过去所造的恶业带来的，相当于欠了债，现在还清了，所以不抱怨，不消极，甚至有还债之后的轻松。第二叫随缘行。遇到好运的时候，就想这是我过去的善业带来的，善的果报就好像存在银行里的钱，用一笔少一笔，所以好运来了也不必得意，反而因为少了一笔存款而更加努力。第三叫无所求行。不要去求外在的，而在内因上下功夫。第四是称法行。你的行为要如其本然，顺因本心，这样方能变得清净，获得解脱。
回到电影《肖申克的救赎》，安迪其实迎来过一次转机。一个新进的囚犯汤米告诉安迪一个惊天秘密：他认识的一个罪犯亲口承认曾枪杀了一对情侣，根据他的描述那正是安迪的妻子和她的情夫。汤米的话让安迪看到了希望，如果能让这个罪犯认罪，那他自己就能洗刷冤屈，顺利出狱。没有想到监狱长看上了安迪的能力，想让安迪一直留在身边帮他洗钱，便找了个借口把安迪关进了禁闭室，并引诱汤米越狱，同时趁机将汤米射杀。这断绝了安迪最后的希望。两个月后安迪从禁闭室出来，和雷德聊起自己的冤案时，说了这么一段话：“老婆说她很难了解我，我像一本合起来的书，她整天这样抱怨。她很漂亮，该死，我是多么爱她啊。我只是不善表达。对，是我杀了她，枪不是我开的，但我害她离我远去，是我的脾气害死了她。”
雷德安慰说：“你不是杀人犯，你或许不是个好丈夫而已。”
安迪却接着说：“没错，是别人干的，却由我受罚，大概是我命薄。谁都可能遇到霉运，刚好轮到我，我被卷入龙卷风，只是没想到刮了这么久。我告诉你我要去哪里，齐华坦尼荷，在墨西哥，太平洋边的小地方，那是没有回忆的海洋，我要在那里度过余生。在海边，开一个小旅馆，买条破船，整修一新，载客出海。人反正只有两个选择，要么忙着死，要么忙着活。”
这是安迪心境的重大转变。安迪之前一直认为自己太倒霉了，运气很差，莫名其妙地就被当作了杀人犯。现在他承认自己其实很爱妻子，但是因为自己的脾气，将妻子越推越远，最终害死了她。一个人一旦把原因归结于自己，实际上就完成了自我的救赎，一个新的自我就诞生了。
安迪的心态转变和前面袁了凡的转变一样：在自己身上找到原因，就会对这个世界释怀，逐渐把注意力聚焦于自己的成长，才能找到一个个出口。
安迪的冤案一方面是由于司法人员的懒惰、监狱的腐败造成，但另一方面，也和他的性格有关系。假如他没有被强烈的嫉妒心占据头脑，假如他懂得什么是真正的爱，那么当他的妻子提出离婚的时候，他就不会那么耿耿于怀而迟迟不肯离婚，也就不会有后面的悲剧。假如他不被愤怒的情绪控制，喝得酩酊大醉，也就不会成为警方的第一怀疑对象，也不会惹上这个官司。
云谷禅师这样总结他所理解的因果法则：“世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物。天不过因材而笃，几曾加纤毫意思？”世间享有千金财产的人，一定是配得上千金财产的人；饿死的人，一定有饿死的原因。上天对待一切从根本上说是公平的，顺应自然的因果规律，便不会有丝毫的错失。总之，一切都有原因，而这个原因一定就在我们自己身上。