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想要立命，先决条件是“反因循”。
“因循”这个词字面上的意思是沿袭、守旧、懒惰、不愿意改变。那么，从字面上说，“反因循”就是愿意去改变，愿意去创造。这是一个先决条件，如果你都不愿意改变，也不愿意去创造，那怎么可能改变自己的命运？
袁了凡说：“天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为‘因循’二字，耽搁一生。”天下聪明俊秀的人很多，却很少有人愿意去修养自己的德性，通过学习提升自己的素质，只是因为被困在了“因循”这两个字里，而耽搁了一生。
这句话里有两个含义：第一，再聪明的人，如果不愿意在自己的品德上不断精进，在学业上不断学习，那么也很难过好这一生。第二，不愿意精进和学习的原因，是困在了“因循”这两个字里，而不愿意精进和学习，所以耽搁了一生。“反因循”意味着这样一个信念：通过精进和学习，我们可以让自己变得更好。这个信念也可以这样表述：每一个人的才能、命运都不是固定的，只要你愿意终身学习，就可以改变你不如意的状况，过自己想过的生活。
袁了凡这个信念，是被云谷禅师的一句话点醒的。云谷禅师对袁了凡说了这么一句话：“汝二十年来被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？”你二十年来被一个算命先生算定了，一点儿都不曾想到可以有别的活法，难道不是一个凡夫吗？云谷禅师为什么要对袁了凡说这句话？这要从袁了凡的经历慢慢说起。
袁了凡，原来的名字叫作袁表（后来改为袁黄），号学海，一般人叫他袁学海。明朝嘉靖十二年十二月十一日（公元1533年12月26日）出生在浙江省嘉善县的魏塘镇东亭桥，祖籍是江苏吴江。在他十四岁的时候，父亲就去世了，按照父亲生前的心愿，他走上了学医的路。
不久，一位算命的孔先生与他相识，说袁学海是当官的命，并且精确地说出了他什么时候会考取什么功名，什么时候能当上什么官。于是，袁学海走上了科举和当官的道路。神奇的是，他走的每一步，都逃不出孔先生算出来的命数。因此，他觉得人生就是那么回事，一切都是命定的。也正是在这个时候，袁学海前往南京栖霞寺拜访了老乡云谷禅师。云谷禅师知道他的情况后，首先就对他说：没有想到你不过是一个凡夫俗子，二十年来的人生居然被一个算命先生给算定了。
这句话传达了很强烈的信息：
一般人之所以一辈子过得平庸，甚至不如意，是因为他们把自己框定在一个叫“命运”的格局里。
这句话犹如当头一棒。
袁学海决定改变自己，于是把自己的名字改成了“了凡”，意思是要了结凡夫的生活。今天，很多人遇到逆境，会请大师改名，以为改名就会带来好运。改名会不会带来好运呢？会，又不会。如果你只是请人改名，但是并没有改掉你原来的心念和行为，那么改名只是起到心理暗示作用，因为你相信改名会有好运，所以会觉得改名之后，顺利了很多。但这样的结果往往是，因为你并没有真正改变什么，过一段时间后还是会遇到不顺利的事情，然后你会觉得是这个名字不灵了，这个大师不灵了，便再去找新的大师，找新的改运方法，最终一辈子就在求神拜佛中浑浑噩噩地度过。只改了名，实际上还是命运的奴隶。
袁了凡改名，改掉的不是一个名字，而是改掉了旧我。但他仍保留了本来的姓氏“袁”，因此他其实是在接纳了我之所以作为我的基础上，又重生一个新我。他改名“了凡”，想了断的，无非就是因循的轮回，是附加在生命之上的框框和桎梏。
从袁学海到袁了凡，是从因循到反因循，这就非常简单地指出了两种人生道路：一种是相信命运，固定在某种格局里，是被规定的，是因循的道路；另一种是相信生命，相信生命的系统是开放的，不断成长的，是由自己去创造的，是反因循的道路。
你想要走哪一条道路呢？袁了凡告诉他的儿子，很多人以为只能走因循的道路，但其实他们只要愿意，都可以走反因循的道路，都可以让自己过得更好。
因循与反因循的划分跳出了关于命运的传统话语模式，完全不理会命运到底是先天决定的，还是后天决定的，而是把“命运”还原为“生命”本身，回到生命本身具有不断成长的特性这个基本点，专注于如何让生命成长。就生命成长而言，不同的“相信”开启不同的人生模式，也就是说并不存在固定的命运。命运是一个变量，你怎么理解它，就会有什么样的命运。
不知道你有没有看过电影《肖申克的救赎》？这是一部改编自美国作家斯蒂芬·金小说的电影，被认为是电影史上堪称完美的作品之一。我很喜欢这部电影，每年都会重温一遍。电影的剧情并不太复杂，讲的是一个叫安迪的人，因为妻子和她的情夫一起被谋杀，而被怀疑是凶手。虽然安迪并没有杀人，但在所有证据都指向他的情况下，还是被作为杀人犯关进了监狱，开启了痛苦且了无尽头的服刑生活。但安迪坚信自己是清白的，并凭借自己的信念和耐心，最后不可思议地逃出了监狱。
这部作品带有寓言色彩。在某种意义上，我们活在世俗社会里，活在各种制度下，其实就是活在各种“监狱”里，普遍患有“体制症候群”。小说借叙述者雷德之口这样描述“体制症候群”：“我曾经试图描述过，逐渐为监狱体制所制约是什么样的情况。起先，你无法忍受被四面墙困住的感觉，然后你逐渐可以忍受这种生活，进而接受这种生活……接下来，当你的身心都逐渐调整适应后，你甚至开始喜欢这种生活了。什么时候可以吃饭，什么时候可以写信，什么时候可以抽烟，全都规定得好好的。”大多数人的一生，就是这样被模式化的、被规定的一生。
但是这个世界上仍然生活着像安迪那样的人——“有些鸟儿天生就是关不住的”——他们在努力克服这种“体制症候群”。因循的道路就是被体制化的道路，反因循的道路就是反体制化的道路。体制化、因循意味着被工具化，反体制、反因循即拒绝工具化。我们要做一个活生生的人。
因循和反因循也可以说是两种不同的思维方式。因循是固定型思维，反因循是成长型思维。心理学家卡罗尔·德韦克提出“终生成长”的概念，认为人的命运之所以不一样，是由两种不同的思维模式造成的，一种思维模式是固定型的思维模式，一种是成长型的思维模式。固定型思维模式的人以为智力是与生俱来的，因此放弃了学习和挑战，经常一蹶不振；而成长型思维模式的人相信智力是可以提升的，因而会抓住一切学习和挑战的机会，不断找到下一个努力的方向。
一旦选择了因循的路，你的人生就已经失去了希望；而当你跨出去，走出反因循的第一步，你的人生就有无限的可能性。
想要立命，必须遵循一个基本的逻辑，就是因果法则。
“因果”这个词可以简单拆分为“原因”和“结果”，它传递着一个简单的信念：世界上的各种事情既不是偶然的，也不是杂乱无序的，而是存在着因果联系的，只要我们找到因果联系，就能够认识这个世界。因此，几乎全世界的宗教和信仰都相信一个法则：善有善报，恶有恶报。这叫因果报应，也是《了凡四训》里“立命”的逻辑基础。要立命，就要遵循因果法则。种豆得豆，种瓜得瓜，播下什么样的种子就会开什么样的花。
当袁了凡说起孔先生已经算定他做不了更大的官，也不会有儿子时，云谷禅师只反问了一句：“汝自揣应得科第否？应生子否？”你自己估量自己是不是应该继续科考做更大的官？是不是应该生儿子？这个反问转变了袁了凡的思路。在孔先生的命运话语里，一个人的命是注定的，是与生俱来的；一个人的运是有变数的，是出生之后遇到的各种环境和状况。那么，这个命是由什么注定的呢？这里必须提到中国传统文化里的一个概念：天命。与我们对自身的认识相对，“天”是一种外在的影响因素，是一种神秘的自然力量，而“命”由天注定。即使孔子，在无可奈何的时候，也只能感叹：“丘之不济此，命也夫！”
云谷禅师抛出这么一句反问，显然是不赞成孔先生的，是袁了凡的命数注定了他不能做更高的官且没有儿子吗？这个反问很像六祖惠能听到两个和尚在争论：到底是风在动还是幡在动？惠能忍不住说了一句：幡也没有动，风也没有动，是你们的心在动。把看问题的视角从外在引入内在。云谷禅师的这个反问实际上也是在引导袁了凡从自己身上找原因。
就是这样一个反问点醒了袁了凡，他略略思考就明白过来，做了这么一番回答：“不应也。科第中人，类有福相。余福薄，又不能积功累行以基厚福，兼不耐烦剧，不能容人，时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈，凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉！”他觉得自己确实不应该继续参加科考。在他看来，考中的人都有福相，而他自己却十分福薄。他既没有积累功德善行使自己的福德根基更加厚实，又不愿意做过于烦琐的事情，不能包容别人，且心胸狭窄，经常恃才傲物，说话轻率，随意议论，这些都是福德浅薄的表现。这样的自己又怎么能够考取功名呢？
至于为什么没有儿子，袁了凡自己又分析了六个原因：“‘地之秽者多生物，水之清者常无鱼。’余好洁，宜无子者一。和气能育万物，余善怒，宜无子者二。爱为生生之本，忍为不育之根，余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三。多言耗气，宜无子者四。喜饮铄精，宜无子者五。好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数。”袁了凡觉得大地上越是污秽之处，越是能够生长作物，水太清了就没有鱼能够生存，而自己是一个有洁癖的人，这是没有儿子的第一个原因。和气才能化育万物，他自己却经常发怒，这是没有儿子的第二个原因。慈爱是生生不绝的根本，残忍是不育的根本，他自己因为爱惜名节，常常不能舍己救人，这是没有儿子的第三个原因。说话太多就会消耗元气，而他很爱说话，这是没有儿子的第四个原因。他很喜欢喝酒，这是没有儿子的第五个原因。他还喜欢熬夜，不懂得养育心神，这是没有儿子的第六个原因。
一旦把这些貌似命中注定的事归因于自己，那就没有不可改变的事了，你也不会再相信有一个外在的主宰在操控着我们的命运。这里要提到佛教关于命运的说法。佛教也认为有“命”这样一种与生俱来的东西，但“命”不是由上天决定的，而是由你自己的业力决定的。“业”的本义是造作，是古代印度各种宗教共同使用的一个概念。在佛教里，这个词的基本含义是，只要意识（心）缘起，必会引发产生果报的行为、语言、意志等。《成唯识论》说：“能感后有诸业，名业。”意思是能够感应招惹来果报的业，才是佛教所说的业。
佛教把“业”进行了细致的分类。一是按最普遍的身、口、意来划分。身体行为形成的业力，称之为“身业”；语言行为形成的业力，称之为“口业”；心理（意识）行为形成的业力，称之为“意业”。也可以说，身体的行为带来身业，口的行为带来口业，意的行为带来意业。
二是按照“业”的性质划分。善业：我们造作的一切行为、事情，将来会形成好的果报。恶业：我们造作的一切行为、事情，将来会形成恶的果报。无记业：我们造作的一切行为，既不是善的，也不是恶的。
三是以“共业”与“不共业”来划分。共业：我们造一些业，互相影响，关系密切，大家一起受果报，称为共业。不共业：我们造一些业，只影响个人的身心，个人受报，称为不共业。
四是以“定业”与“不定业”来划分。定业：“果报”与“受报的时间”都能够确定的业，称为定业。不定业：“果报”与“受报的时间”都不确定的业即不定业，但不定业并不意味着没有“报”，只是时候未到罢了。
此外还有“引业”和“满业”，等等。不管怎么划分，“业”的核心都不会变，那就是缘起。缘起之后产生感应，招来报应，而这个缘起就在你自己身上。业力确实带来了好像不可改变的框架，但由于这个框架本身由你自己造就，所以你可以改变自己的业力，创造新的命运。
佛教的因果论延伸出一个重要的实践口诀，值得我们牢记在心：因上努力，果上随缘。
对于既成事实的结果要随缘，把努力的重点放在造成各种结果的原因上。
禅宗达摩的修行方法有“四行”，很简单，讲求的是实用。第一叫报冤行。遇到倒霉的事情，就想这是我过去所造的恶业带来的，相当于欠了债，现在还清了，所以不抱怨，不消极，甚至有还债之后的轻松。第二叫随缘行。遇到好运的时候，就想这是我过去的善业带来的，善的果报就好像存在银行里的钱，用一笔少一笔，所以好运来了也不必得意，反而因为少了一笔存款而更加努力。第三叫无所求行。不要去求外在的，而在内因上下功夫。第四是称法行。你的行为要如其本然，顺因本心，这样方能变得清净，获得解脱。
回到电影《肖申克的救赎》，安迪其实迎来过一次转机。一个新进的囚犯汤米告诉安迪一个惊天秘密：他认识的一个罪犯亲口承认曾枪杀了一对情侣，根据他的描述那正是安迪的妻子和她的情夫。汤米的话让安迪看到了希望，如果能让这个罪犯认罪，那他自己就能洗刷冤屈，顺利出狱。没有想到监狱长看上了安迪的能力，想让安迪一直留在身边帮他洗钱，便找了个借口把安迪关进了禁闭室，并引诱汤米越狱，同时趁机将汤米射杀。这断绝了安迪最后的希望。两个月后安迪从禁闭室出来，和雷德聊起自己的冤案时，说了这么一段话：“老婆说她很难了解我，我像一本合起来的书，她整天这样抱怨。她很漂亮，该死，我是多么爱她啊。我只是不善表达。对，是我杀了她，枪不是我开的，但我害她离我远去，是我的脾气害死了她。”
雷德安慰说：“你不是杀人犯，你或许不是个好丈夫而已。”
安迪却接着说：“没错，是别人干的，却由我受罚，大概是我命薄。谁都可能遇到霉运，刚好轮到我，我被卷入龙卷风，只是没想到刮了这么久。我告诉你我要去哪里，齐华坦尼荷，在墨西哥，太平洋边的小地方，那是没有回忆的海洋，我要在那里度过余生。在海边，开一个小旅馆，买条破船，整修一新，载客出海。人反正只有两个选择，要么忙着死，要么忙着活。”
这是安迪心境的重大转变。安迪之前一直认为自己太倒霉了，运气很差，莫名其妙地就被当作了杀人犯。现在他承认自己其实很爱妻子，但是因为自己的脾气，将妻子越推越远，最终害死了她。一个人一旦把原因归结于自己，实际上就完成了自我的救赎，一个新的自我就诞生了。
安迪的心态转变和前面袁了凡的转变一样：在自己身上找到原因，就会对这个世界释怀，逐渐把注意力聚焦于自己的成长，才能找到一个个出口。
安迪的冤案一方面是由于司法人员的懒惰、监狱的腐败造成，但另一方面，也和他的性格有关系。假如他没有被强烈的嫉妒心占据头脑，假如他懂得什么是真正的爱，那么当他的妻子提出离婚的时候，他就不会那么耿耿于怀而迟迟不肯离婚，也就不会有后面的悲剧。假如他不被愤怒的情绪控制，喝得酩酊大醉，也就不会成为警方的第一怀疑对象，也不会惹上这个官司。
云谷禅师这样总结他所理解的因果法则：“世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物。天不过因材而笃，几曾加纤毫意思？”世间享有千金财产的人，一定是配得上千金财产的人；饿死的人，一定有饿死的原因。上天对待一切从根本上说是公平的，顺应自然的因果规律，便不会有丝毫的错失。总之，一切都有原因，而这个原因一定就在我们自己身上。