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王阳明心学一个最基本的核心，可以归纳为种子法则。在王阳明看来，一辈子最重要的，是成为一个应该成为的人，那么，如何成为你应该成为的人呢？首要的是找到你自己的“种子”。在生物学意义上，所谓种子，是生命的根基，也是生命的起源。一个生命会长成什么样，关键是种子；一个生命在成长过程中，就好像植物，一定要在种子上下功夫，植物才会生长。如果我们离开了种子，那么，无论怎么花功夫，这棵树，或者花朵，都不会生长。
在《传习录》里，王阳明经常喜欢用树来比喻人的成长，反复告诫自己的学生，一定要抓住根源。在根源上下功夫。这个根源，王阳明有时候把它叫做心体，就是心灵的本体。陆澄有一次问王阳明：“事物的名称、实物、仪则、数目，需要先行研究吗？”先生说：“人只要能成就自己的心体，那么已经包含这些了。倘若心体存养已达到‘未发之中’，自然就能‘发而中节之和’，也就是说，做什么都没有问题。如果没有成就自己的心体，即使事先研究了世上许多名物度数，也与自己的本心毫不相干，只是一时的装饰，没有什么用处。当然，也并不是说完全不管名物度数，只是要‘知道所做事情的先后顺序，就接近道了’。”
在王阳明看来，本质、核心就是自己的心体。自己的心体，就是我们的种子，抓住了这颗种子，就是抓住了做事的根本，抓住了这颗种子、这个根本，其他的都是技术层面的事，都不会很难。王阳明有一个概念，叫“主一”，特别值得我们重视。甚至可以说，明白了这个“主一”，一心去“主一”，这一辈子，不论你遇到什么，你都会见到美好。按照王阳明的说法，只要你能够做到主一，把主一这件事做好了，就什么事都可以做好。
什么是主一呢？还是那个陆澄，有一次问王阳明：“‘主一’的功夫，比如读书的时候，一心在读书上；比如接待客人的时候，一心在接待客人上；这样就是‘主一’了吗？”王阳明回答：“这样不是主一，而是逐物，跟着事物在跑；真正的主一，是不管做任何事，都在专主一个天理上。”
这里，王阳明把“主一”和专注、专一区分了开来。专一、专注是做具体事情的态度，而“主一”是整个人生的方向和根本。如果我们的人生没有“主一”，那么，在具体事情上再多的专注、专一也只是打杂而已，不会让我们这一生有所成就。王阳明在《传习录》里反复强调，你要找到一个一以贯之的东西，不论做什么、做多少事，都是在做同一件事；他又说这个一以贯之的东西，就好像树的根：找到了根，就是找到了根本，你做什么，都会生长出绿叶；如果找不到这个根，无论你在绿叶上下多大的功夫，树都会枯萎。
“立志用功，就好像种树。开始生根发芽，没有树干；有了树干，没有枝节；有了枝节，然后有树叶；有了树叶，然后有花果。刚种植时，只顾栽培浇灌，不要想着枝啊，叶啊，花啊，果啊。空想有什么用？只要不忘记在栽培浇灌上下功夫，就不用担心没有枝叶和花果！”
这个根，就是天理。主一，就是要为我们的生命找到根，找到根源，然后，一生都专一在这个根上，你的一生，就会像树一样枝繁叶茂；你的一生，就会脉络清晰简单，而色彩斑斓丰富。找到了这个根，就不会在各种事务中疲于奔命，就不会在各种潮流中茫然无措。
在另一个场合，王阳明从另一个角度清晰地解释什么是种子法则：“所以要有一个本原。圣人能让天地定位、万物化育，也只是从喜怒哀乐还没有生发的中和状态里修养得来的。后世儒生不明白格物的学说，看到圣人无所不晓，无所不会，就想在开始时把一切彻底推究明白，哪有这样的道理！”
在王阳明看来，掌握了本原，也就是抓住了一个主宰：“天地间的万物变化，没有瞬息停止过。但有了一个主宰，就能不先不后，不急不缓……这就是所谓的‘天君泰然，百体从令’（如果我们的内心安定自在，那么，一切都随着这颗心井然有序）。如果没有主宰，就只剩‘气’在四处奔流，人怎么会不忙呢？”
他又用船的舵作为比喻：“做学问必须有个根本的宗旨，下功夫才有着落；即使做不到从不间断，也可以像船有一个舵，一提就能找到正确的方向。否则，虽然是做学问，但也只是‘义袭而取’（只是偶然合乎天理而有所获），日常的行为还是没有方向，对于自己的习气没有省察，活着就始终到不了最根本的大道。”
总之，有了种子，有了本原，就“有了根本的宗旨，横说直讲，不管怎么说都对。如果这个明白，到那个又不明白了，就说明你还没有真正掌握到最根本的宗旨”。
总的来说，王阳明心学的基本核心，就是种子法则，所谓种子法则，就是任何时候你不要离开你自己的本原，就好像树一样，要有自己的根，就好像水一样，要有自己的源头。所以，你一定要找到属于你的那颗种子，这是你生命的原动力，有了它，你的生命就可以像树一样不断生长，像水一样源源不绝。王阳明心学所讲的，以及他自己一生的实践，可以说都是在探究如何找到那颗种子，以及如何让这颗种子生根发芽，开花结果。