知足,是为了摒弃物质的享乐和无尽的欲望。知足,是为了在迷离的世界中找到自我的内心,也是为了更高的成就的追求。幸福没有高度,知足就是一种幸福。
清代李渔在他的《闲情偶寄》中说过:“善行乐者必先知足”,他说的“知足”谓“退一步法”,即:“穷人行乐之方,无他秘巧,亦止有退一步法。我以为贫,更有贫于我者;我以为贱,更有贱于我者;我以妻子为累,尚有鳏寡孤独之民,求为妻子之累而不能者;我以胼胝为劳,尚有身系狱廷,荒芜田地,求安耕凿之生而不可得者。以此居心,则苦海尽成乐地。”换成现在的话说,那就是“比上不足比下有余”,该知足了。我们每个人确实应当有个知足的心态,因为毕竟“人心难满,欲壑难填”,人的欲望是永无止境的。
人生在世,有做不完的梦,有无休止的欲望。个体自有生命开始,就意味着需要的产生。随着人生阅历的增长社会接触面的扩大,人心需要也在不增加。这种生理上的、物质上的需要是正常的,但是如果对这些需要要求得过分,便会陷入欲望膨胀的泥潭不能自拔。
老子曾说过:“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”这句话对于今天有着尤其特殊的意义。欲望与生俱来是人的本能,挥之难去,人都有欲望。但人又是具有理智的,应该而且能够把握好欲望的“度”。人生在世,有些东西应该得到,也能够得到;有些东西不该享有,也不能攫取。纵观今日一些落马之人,探其原由,“祸咎”概莫能出其“不知足”和“欲得”之外。贪婪的欲望使得一个又一个春风得意的“能人”,从马上倏然坠地,沦为“阶下囚”,甚至走上“断头台”。知足在一种程度上就是“取之有道,用之有方”。
知足者衣食无忧便是幸事;知足者无病无灾便是福泽;知足便不贪婪、不奢求、不巧取豪夺;知足者常乐,知足便不作非分之想;知足便不好高骛远;知足便安若止水、气静心平。所谓养性修身,参禅悟道,在常人来看,无非就是个恬淡随缘,乐天知命。
“知份心自足,委顺常自安”,过份的贪取、无理的要求,只是徒然带给自己烦恼而已,在日日夜夜的焦虑企盼中,还没有尝到快乐之前,已饱受痛苦煎熬了。因此古人说:“养心莫善于寡欲”。我们如果能够把握住自己的心,驾驭好自己的欲望,不贪得、不觊觎,做到寡欲无求,役物而不为物役,生活上自然能够知足常乐,随遇而安了。正如人们常说的一句话,“无欲则刚”。
知足常乐,在相对满足和绝对追求之间,重建了一种平衡。知足,使得人与人之间,砌筑了一个舒心的心理平台。在“见好就收”的意义上,提前规避了未知的风险。一方面,知足常乐少了些欲而不得的焦躁,少了些由色而空的虚无。比起“一无所有”的自得与佯狂,“知足常乐”返回了世俗理性;比起“无欲”的禁锢,“知足”多了一层人情味。
“人心不足蛇吞象”用作欲望无限膨胀的喻象符号,是“知足常乐”的反向修辞。知足是一种宽容,是对他人,对自己,对社会,对生命的。这样得到了一个相对宽松的生存环境;知足是一种境界,知足的人总是微笑着面对生活,在知足的人眼里,世界上没有解决不了的问题,没有淌不过去的河,他们会为自己寻找合适的台阶,而绝不会庸人自扰;知足是一种大度,大“肚”能容天下事,在知足的人眼里,一切过分的纷争和索取都显得多余,在他们的天平上,没有比知足更容易求得心理平衡了。知足常乐,此之谓也。
从另外一个角度来讲,知足和不知足也是介于所面对的事情的不同。说到对物质生活的态度,还是知足为好;但是,对于学习、工作和我们为之奋斗的事业,我们自然应该永不满足,就要“不知足”才能常乐。
生活中常有一些人满足于“差不多”,对工作差不多就行,对人生也是差不多就行。许多事情也常常毁于这“差不多”上。知足其实让人在物质上不过分的占用心灵,而用来心来追求事业或自己的理想。“知足”不是一些人故意寻找的借口和理由,所以,不要把“知足”当作裹足不前的借口,才是理解了知足的真正深义。
随着社会竞争的日益激烈,错误理解“知足”的人必然遭到淘汰,当今社会是进取向上者的天下。人生如逆水行舟,不进则退,对事业、追求知足者固步自封,满足于眼皮底下那么一点点天地,岂有不退之理,就如登山,爬到半山腰见有人还在山脚下,便自我陶醉起来,又怎么能领悟到“会当凌绝顶,一览众山小”的心境呢?自我封闭如井中之蛙,体会不到大海包容百川的胸襟。
《老子》中的“知足不辱,知止不移,可以长久”是“知足常乐”一词的源头。意思是说,一个人如果知道满足就会感到永远快乐,拥有知足的心态是人生的良药,是人生最应该珍惜和学会的东西。
知足,是为了摒弃物质的享乐和无尽的欲望。知足,是为了在迷离的世界中找到自我的内心,也是为了更高的成就的追求。幸福没有高度,知足就是一种幸福。幸福,只需要你以新的眼光看待你的生活,就像是第一次看到它。知足会让你的欣赏程度不断提高,而生活将会变得更加快乐,你的成功也将会不期而至。