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《周易》中说“君子以自强不息”，儒家信奉“行有不得，反求诸己”，个体心理学和积极心理学都强调“自我负责”，即这些流派都不约而同地认为，出现任何问题后，都要在自己身上找原因，从自己开始改变。所以，“父母如何才能教养好孩子”本质上与“父母如何才能做好自己”是同一个问题。父母认为自己应该如何度过这一生，直接影响着如何教养孩子。一般来说，我们可以把拥有不同教养观的父母分为A、B两组。
A组父母认为“人生如战场”，这个时代就是竞争的时代，既然是战场，就要通过竞争、战斗来打败别人，以此获得战利品，体现自己的价值。他们信奉 “狩猎法则” ，所以，他们的教养行为就是培养孩子的竞争力和竞争性，努力教会孩子各种竞争技能，甚至无视孩子的年龄和承受力。
B组父母认为“人生如种地”，需要播种、耕耘、浇水、施肥、除草、捉虫，等到合适的季节，自然会有收成。他们信奉 “农耕法则” ，所以，他们的教养行为就有更多的关心和耐心——观察孩子的特点，因材施教，悉心养护，以一种踏实的“园丁心态”来守护孩子的成长。
人生如战场
人生如种地
这两种教养观中，你更倾向于哪一种？在“极简教养”体系中，我们推崇“农耕法则”，也据此提出了 “三分教，七分养” 的理念。那么，教和养有什么不同呢？
“教”着重在行为层面上花力气，而“养”则着重在内在根性方面下功夫。
“教”更看重用各种育儿话术、工具、技巧等外在力量，使孩子的问题行为在短期内得到暂时性解决；而“养”则是通过全面的观察，找到问题的根源，改善孩子的内在环境，激发孩子的本善和潜能，全面提升生命能量。
“教”关注“行”，往往事倍功半；而“养”关注“心”，常常事半功倍。
教养教养，当然既要教也要养，既要练招数也要修内功，其关键是如何分配精力。我们主张 父母应该把更多的精力放在孩子德行的培养上。德行通常不易为人所见，但正如一棵大树，当父母养护它赖以生存的根部的时候，其实已经能隐约见到果实了。
应该“教”些什么很容易理解，那么应该“养”些什么呢？《论语》认为，应该养“仁”。培养人的“仁性”是《论语》的核心教育宗旨。 仁，是发自内心的爱，是心中的一份真情厚意。
仁是对天地的爱，有仁性的人会顺应天地的规律和节奏，比如根据一年四季和一日晨昏的变换来安排生活，与大自然实现“天人合一”，顺应趋势。
仁是对他人的爱，有仁性的人会有很强的感知他人、与人融合的能力，与人合作、双赢更是不在话下，而且能够大大方方、明明白白地表达自己的好恶，内心光明，没有内耗，人生自在。
仁更是对自己的爱，有仁性的人会了解自己、接纳自己、信任自己、追求更好的自己，最终绽放自己。
放到家庭教育中，应该如何养出孩子的“仁”呢？孔子其实明确指出了养“仁”的路径和计划，即 “入则孝，出则弟，谨而 信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文” ，将“仁”具体落实到孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、力行和学文八个德目上，依次练习并实践它们，就可以滋养孩子的内在仁性了。
