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第一组重要的二元性是有关原因与效应、物体性事物与非物体性事件的二元性。但就效应-事件并不实存于那些表达它们的命题之外来说，这种二元性被延展到事物与命题、物体与语言的二元性。因此就有了某种贯穿刘易斯·卡罗尔的所有作品的抉择：吃或说。在《西尔维与布鲁诺》中，抉择是“ 事物的片段 ” 或 “ 莎士比亚的片段 ”。在爱丽丝的加冕晚餐中，抉择是吃有人送给你的东西 或者 被送给有人吃的东西。吃、被吃，这是诸物体的运作模式、它们在深处进行混合的类型、它们的能动与被动、它们在彼此中共存的方式。但是，说是表面的运动、理想的属性或非物体性的事件。有人问什么是最严重的：是说食物还是吃词语？爱丽丝在食物的困扰中经受着那些有关吸收、被吸收的噩梦。她察觉到她听到的诗歌是关于可食用的鱼。如果有人要谈到食物，该怎么避免在不得不充当食物的人面前进行谈论呢？因此便有了爱丽丝在老鼠面前说的那些蠢话。怎么禁止自己吃有人被迫 送给 的布丁？不仅如此，背诵的词语歪歪斜斜地出现，好像被物体的深度所引诱，伴随着口头上的幻觉，就像人们在语言混乱、伴随着暴躁的口述行为的那些疾病中所看到的那样（把一切都带给嘴，吃任何东西，把牙齿咬得嘎吱嘎吱响）。“我敢肯定这不是原文。”爱丽丝在概述那谈论食物的人的命运时说道。但吃词语却恰恰相反：人们将物体的运作提升到语言的表面，人们在罢黜物体的旧有深度时激发物体，哪怕在这种冒犯中使所有语言遭受危险。在这种冒犯中，种种混乱这次来自表面，是旁侧的，从右向左展开。 口 吃 取代 蠢话 ，表层的幻象被深度的幻觉取代，快速滑动的梦取代艰难的隐匿和吃喝的噩梦。因此，完美的、非物体性的和厌食的小女孩，完美的、口吃的和左撇子的小男孩，必须摆脱他们实在的、贪吃的、暴食的和说蠢话的形象。
但第二组二元性——语言-物体、吃-说——却是不充分的。如前所述，如果意义并不实存于表达它的命题之外，那么意义无论如何都是事物状态的属性，但不是命题的属性。事件继续存在于语言中，但意义突然降临到事物上。事物和命题与其说是处于激进的二元性中，倒不如说彼此都属于意义所再现的边界。这一边界不会搞混它们，也不会把它们连接起来（既没有一元论，也没有二元论），它宁可像是它们的差异的连接：物体/语言。哪怕是把事件比作草原上的一团雾气，这团雾气还真就在事物与命题的边界、接合点上冉冉升起。因而，二元性可从两方面、在两个项之中的每个项中被反思。就事物而言，一方面有那些由事物状态构成的物理性质和实在关系，另一方面有那些标记非物体性事件的、完美的逻辑属性。就命题而言，一方面有
指称
事物状态的名称与形容词，另一方面有
表达
事件或逻辑属性的动词。一方面有单称的专名、泛称的名词和形容词，它们标记着尺度、停顿与静止、在场；另一方面有与它们一起卷走生成和其不可逆的事件系列的动词，后者无限地将其现在分成过去与未来。汉普蒂·邓普蒂铿锵有力地区分出两类词：“有些单词有脾气——特别是动词，它们最为骄傲——形容词，你可以叫它跟任何东西在一起，但是不能跟动词——然而，我却可以把它们全部大伙儿随意摆弄！不可穿透性！这就是我的说法。”
而且当汉普蒂·邓普蒂解释“不可穿透性”这个不寻常的词时，他提出了一个太谦逊的理由（“我所说的‘不可穿透性’意思是咱们关于那个话题已经谈得够多的了”）。事实上，不可穿透性的确意味着另一回事。汉普蒂·邓普蒂将事件的无动于衷与物体的能动和被动、意义的不可消费性与事物的可食用性、无厚度的非物体的不可穿透性与本体的相互混合和穿透、表面的抵制与深度的柔软对立起来，总之就是将动词的“傲慢”与名词和形容词的顺从对立起来。而且不可穿透性还意味着两者之间的边界——那个坐在边界的人，恰好就像汉普蒂·邓普蒂坐在狭窄的墙上，他支配着两者，他是两者差异的连接的难以识透的主人。（“然而，我却可以把它们全部大伙儿随意摆弄！”）
这还是不充分的。二元性中的后一个词并不处在这种向《克拉底鲁篇》的假设的回归之中。命题中的二元性并不在两类名称之间，即停止的名称与生成的名称、本体或质的名称与事件的名称之间，而是在命题本身的两种维度之间：指称与表达、事物的指称与意义的表达。这就好像存在着镜子的两侧，但处在一侧的东西并不相似于处在另一侧的东西（“剩余的一切尽可能地不一样”）。到镜子的另一侧就是从指称的关系到表达的关系——不要停在中间状态，即表示、意指。这便是抵达语言不再与被指称物有关但只与被表达者（即与意义）有关的领域。这是二元性的最后移位：二元性现在进入命题的内部。
老鼠讲述道，当领主打算给征服者威廉加冕时，“坎特伯雷大主教斯梯干德也发现
那个
是适当的。”鸭子问：“发现什么呀？”——“发现
那个
，”老鼠颇为不快地回答。“你当然明白‘
那个
’是什么意思”。——“‘
那个
’是什么意思，我是够清楚的，我要是发现一个什么东西的时候，”鸭子说道，“一般来说，那是一只青蛙，或者一条毛毛虫。现在的问题是：那位大主教究竟发现了什么？”
很显然，鸭子使用
那个
，并将其理解为一个有关所有事物、事物状态和可能之质的指称项（指示）。它甚至明确指出被指称物本质上是被吃的或能被吃的东西。可指称的或被指称的一切原则上都是可消费的、可穿透的；爱丽丝在其他地方注意到她只能“想象”食物。但老鼠，她却以完全不同的方式使用
那个
：作为先决命题的意义、作为命题所表达的事件（要给征服者威廉加冕）。关于
那个
的含糊之处因此根据指称与表达的二元性被分配。命题的两个维度被组织成两个系列，这两个系列只会无限地在一个与
那个
一样含糊不清的项中收敛，因为它们只会在它们不断延展所沿着的边界上相遇。其中一个系列以自己的方式重新开启“吃”，而另一个系列则提取“说”的本质。这就是为什么人们在刘易斯·卡罗尔的很多诗歌中目睹了两个同时发生的维度的自主展开，一个维度诉诸那些总是可消费的被指称对象或消费的接收者，另一个诉诸那些总是可表达的意义，或至少诉诸那些承载着语言与意义的对象，两个维度只会收敛到一个秘传词、一种不可识别的某物之中。因此便有了蛇鳖（Snark）的叠句：“你用套环搜索过它，他们细心搜索过它/他们用叉子和希望追踪它”——其中套环和叉子与被指称的工具有关，但希望和细心与意义和事件的考量有关（刘易斯·卡罗尔作品中的意义经常被呈现为人们所应“留心”的这种东西，即基本“细心”的对象）。怪僻词
蛇鳖
是永远被延长的、同时被两个系列勾画出的边界。更具典型意义的是《西尔维与布鲁诺》中那首令人赞赏的园丁之歌。每个唱段都使截然不同类型的、呈现给两种不同注视的两个项发挥作用：“他以为他看见了……他再一看，他看见了那是……”整个唱段由此展开两个异质系列，一个由那些消费的或可消费的动物、存在物或对象构成，可按照可感的、声音的物理性质来描述它们，另一个由那些极具象征性的对象或人物构成，它们被逻辑属性或偶尔被双亲称呼所界定，而且它们承载着事件、新闻、讯息或意义。在每个唱段的结尾，园丁都会描绘一条令人伤感的、由两个系列彼此延展的小径；因为我们得知这首歌就是他自己的故事。
他以为他看见了一只大象
在练习吹笛子，
他再一看，他看见了那是
他妻子的来信。
“最后我认识到，”他说，
“生活的苦涩……”
他以为他看见了一只信天翁
绕着灯拍打着翅膀，
他再一看，他看见了那是
一枚一便士的邮票。
“您最好回家，”他说，
“夜晚太潮湿……”
他以为他看见了一个论据
可证明他是教皇，
他再一看，他看见了那是
一条有纹理的石皂，
“一个这么恐怖的事件，”他虚弱地说道，
“熄灭所有希望。” [1]
[1] 《西尔维与布鲁诺》中的园丁之歌由九个唱段构成，其中有八个唱段分散在第一卷，第九个唱段出现在《西尔维与布鲁诺终结篇》（第20章）。全部法译本由亨利·帕里索（Henri Parisot）收录进《刘易斯·卡罗尔文集》（ Lewis Caroll ，Seghers出版社，1952年），并由罗贝尔·贝纳永（Robert Benayoun）收录在他编选的《无意义文选》（Pauvert出版社，1957年，第180-182页）中。