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人要有智慧，就像土地要有水一样。土地没有了水，就会变成一片焦土；人没有智慧，就会变成行尸走肉。将智慧运用到生活中，就好比水流在土地上一样。地势低洼的地方就注满了水，人事“低洼”的逆境也充满了智慧。纵观古今成败得失的众多事实，没有一件不是这样的。如何来证明这一点呢？曾经处于优势的夏桀和殷纣是愚蠢之君，而处于劣势的商汤和周武王是聪明之君。齐、楚、燕、韩、魏、赵六国联盟力量很大，却很愚蠢，而秦国虽然势单力薄，却很聪明。楚汉相争时，楚王项羽势力强大却愚蠢，而力量薄弱的汉王刘邦却很聪明。当政的隋朝皇帝杨广愚蠢，而他的大臣唐王李渊却聪明。居统治地位的南宋王朝愚蠢，而后起的元朝却聪明。元朝后期的统治者愚蠢，而率领百姓成大业的本朝圣祖（指明太祖朱元璋）却聪明。以上所列举的这些历史上的大事件尚且如此，那些小事情也就不言而喻了，这就是《智囊》这本书所要阐发出来的哲理。
有人反驳我说：“从智慧上看，很少有人能超过舜的，但他却经常被他那顽固而愚蠢的弟弟象置于困境之中；也很少有人能够超过孔子的，但他却被困在陈国和蔡国。西边邻居的儿子，对于儒家的‘六经’十分精通，却空怀璞玉之才而不能为世所用，生活贫困；东边邻居的儿子，大字不识一个，却坐享祖辈传下来的荣华富贵，仆人过百。你所说的愚失而智得又体现在哪里呢？”我笑着回答说：“您没有见过那些挖井的人吗？他们在下面打井时，冬天光着身体，夏天却穿着厚厚的皮袄，靠着绳子缒入井中，坐着土筐升到井上，他们能在平地上找到水源，靠的就是智慧。如果说土已挖到了头，没有见到泉水，却被石头挡住，情况发生了变化，怎么办？宋代有个叫种世衡的人，他在遇到这种情况时，就能将石头砸得粉碎并使泉水涌出，从而使千家万户都受惠。因此，同样是挖井见石，愚者看到的只是石头，而智者却能透过石层看到泉水。事物的变化只能让智者暂时处于困境，因为智者的智慧能使他不被这些变化所困。如果舜和孔子没有那样超人的智慧，那么舜就将被他弟弟烧死在谷仓中，从而化成灰烬，或者被活埋在井里，变成泥土；而孔子也将在陈国或蔡国被活捉。但舜不仅成功脱险，而且还能够在事后悠闲地坐在床边弹琴；孔子虽然暂时没有摆脱困境，却能在郊外弦歌不绝。您既然还不懂得圣人对智慧的妙用，又怎么能窥视我的《智囊》的奥妙呢？”有的人又说：“舜和孔子的事情，就算是事实吧，但‘智囊’这种称呼，正是造成汉代大臣晁错被杀于集市的原因，您为什么还要宣扬它呢？”我反驳道：“错了，错了，晁错不是死在智慧上，而是死在愚蠢上。当他坐而谈论治国时，皇帝已经高兴得面露喜色，可是等到吴楚七国谋反的战争打响之后，他竟然建议皇帝亲自带兵出征，他自己却留守京师，他做了这一件不聪明的事，才使谗言四起，从而导致他的被杀。然而，晁错虽然在保护自己方面是愚蠢的，但在筹划国家大事上却是聪明的，所以即使他已经死了上千年，人们还为他感到惋惜，将他列入名臣。后来一些见识短浅的小人，在保护自己方面特别聪明，而在筹划国事方面则特别愚蠢。用这种人和晁错那样的人相比较，难道还看不出谁美谁丑吗？再说，对于‘智囊’这个名称，您只知其一，不知其二。在晁错之前，有樗里子被称为智囊；在晁错之后，有鲁匡、支谦、杜预、桓范、王德俭被称为智囊；在本朝，杨文襄公（名一清）也有这个称号。这几个君子，虽然所走的道路不一样，但大多完成了自己的事业，建立了杰出的功勋，身荣道泰，您撇开了智囊的好处不谈，却专列它的害处，这好比是看到了一个人在乘船渡河时被淹死了，就劝别人不再乘船一样，这就太不聪明了。”又有人说：“您写《智囊》，打算让别人学习智慧，但智慧到底是天性的，还是从书上学来的呢？”我回答说：“我前边早就说过这一点，智慧就像水的样子，藏在地中时它是天性，而要开凿，让它流出来，这就得靠后天的学习了。而开凿出来的井水、涧水、泉水，它的用处与江水、河水是一样的。我所担心的是人们天性中的智慧，像藏在地下的水那样，被埋藏在土石之下，而不能流露出来，于是就用这些写在纸上的话，来当作发掘智慧的‘铁锹’和‘土筐’，这样做或许对于经世济用会有一定的作用吧。”又有人说：“我听说‘取法乎上，仅得其中’。您品评的这些智慧中，有些是十分狡诈的不法之人，却被您列为上等；而那些鸡鸣狗盗之流，您也记录了他们的奇闻。这样您的《智囊》将变得污秽不堪，这怎么能用来教育世人呢？”我告诉他：“我品评的是智，而不是人，不考虑那个人怎么样，只考虑那件事怎么样；不考虑那件事的价值，只考虑事件所表现出来的智慧。即使是那些狡诈的不法之徒或小偷强盗，哪个不是我治世药箱中的药材呢？我把它们当作蜘蛛网，就可以捉虫子；我把它们当作蚕茧，就可以做蛹的住房。就好比百川之王——黄河，众水同归，难道它还会对水流的大小、清浊有选择地接受吗？”可能再也没有什么可以被人责难的了，于是我便将这些话作为本书的开篇。