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在中国哲学史上，两种对立的思潮很早就显现出来，并贯穿其始终。一种以《易经》和孔子（公元前551-479年）为代表；另一种则以老子为代表。前者主张二元论，表现出不可知论、实证主义和实践倾向；而后者则是一元论、神秘主义和超验主义。
二元论是中国思想家构建的第一个思辨哲学。它是在一部最古老的著作《易经》中提出的。然而，这本书是中国文学中最难以理解和最神秘的文献。关于它的真正价值和意义，人们提出了许多相互矛盾的理论，我们至今也没有得出任何明确的结论。据我判断，它的真正意义甚至在周朝初期就已经失传了。
由于无法确定其确切性质，文王（公元前1231-1135年）和周公（卒于公元前105年）将其视为一种关于自然现象和人类事务的一般性论述，也可以作为一本占卜之书来参考。基于这一推测，他们写下了一些评论性注释，其中暗示了实践智慧和道德教诲。大约四百年后，孔子再次努力对这本书做出明确而真实的评价。他似乎对文王和周公对《易经》的实用解释并不完全满意。他希望在《易经》显然混乱而神秘的篇章中找到思辨的哲学基础。据说，他曾表示希望自己的生命能延长几年，以便能投身于对这部神秘文学的研究。通常认为是孔子所作的《易传》，它包含了一些哲学思考，因此，一些后来的解释者宣称，《易经》最初是一部哲学专著，只是后来才被改编成了一部占卜之书。
无论这本书的真实性质如何，早期的中国思想家正是从中得出了他们的二元论世界观。一些词典编纂者认为，“易”字是由“日”和“月”组成的。无论这是否是该字的起源，这种解释都非常巧妙，因为“易”意味着任何形式的变化——从日光到月光的变化，从盛开的春天到收获的秋天的变化，或者从好运到厄运的变化，反之亦然。变化是所有活动的主要特征，这是由宇宙中阴阳原则的相互作用引起的。由于这些相反力量的相互作用，在《易经》中分别被称为“乾”和“坤”，并分别用整条线和中断线来表示，生命因此而生，因此而灭，宇宙中不断发生着变化。
因此，他在《易传·系辞传上·一》中说：“天高地下，强弱关系是确定的。低处和高处按顺序排列，高贵和低贱的关系就解决了。运动和静止遵循它们的规律，刚硬和柔软的关系就确定了。” （“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”）
“物以类聚，人以群分，所以有善恶之分。天上有不同的天体形成，地上有不同的地形出现，所以生灭的变化就出现了。” （“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”）
“所以，刚柔相济，八卦会相互作用。激励之物，有雷电；滋润之物，有风雨。日月旋转运行，方生出寒暑之变。” （“是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。”）
“强者之理塑造阳刚，弱者之理塑造阴柔。阳刚之理揭示了宏大的起始，而阴柔之理则引导万物走向完善。阳刚之理在变革中愈发清晰易懂，阴柔之理在抉择中显现其效能。变革是易于理解的，抉择是易于遵循的。因为易于理解，所以变得熟悉；因为易于遵循，所以能够取得成效。熟悉的事物能够持久，有效之举方能伟大。持久是智者的美德，伟大是智者的成就。通过变革与抉择，我们得以领悟宇宙的法则。当宇宙的法则被领悟时，完美便在其中安住。” （“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”）
孔子在《易传·系辞传下·六》中又说：“强弱之力，乃变化之门户。强者，若阳刚之男；弱者，如阴柔之女。当阳刚与阴柔之美德交融，刚柔并济之道便应运而生。此中蕴含了天地间的万般景象，亦成为神明之力流转的通道。” （“‘乾坤，其《易》之门耶？’乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”）
再引一段更简洁地阐述了《易经》二元论概念的要旨（《易传·说卦·二》）：“古时智者作易，欲其合乎事物之性与命，此即理也。故于阴阳立天道，于仁义立人道，于柔刚立地道。是故，天地人三才之力，皆由二原则所制。” （“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之……”）
无论我们如何称呼它们——强弱，刚柔，男女，天地，阳阴，或是乾坤，根据《易经》，万事万物都存在着两个独立的原则，它们之间相互作用，并受某些固定法则的支配，就构成了宇宙。而这些固定的法则，无非就是《易经》中所定义和解释的六十四卦（尽管有些神秘）。然而，讲究实际的中国人并没有像毕达哥拉斯那样，从这种数字的宇宙观中看到其抽象的哲学意义，而是将其局限于人间沧桑。即使孔子试图在《易经》的构成中看到一种自然的哲学基础，他也不能忽视其伦理意义，以至于只是深陷于大胆的猜测之中。中国人思维最显著的特点就是将每一个可以想象的主题都道德化。即使面对八卦中显然毫无意义的整划和分划的笔画，他们也不能不表现出这种倾向。