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如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。
这就是六种成就的一段文，这六种成就就叫做证信序，属于序分，有这一段经文，就是六种成就，证明相信这就是佛所说的经，所以叫证信序。所谓六种有成：一、信成就。二、闻成就。三、时成就。四、主成就。五、处成就。六、众成就。六种因缘具足方能成就讲经道场。凡是佛的经，开头都有这六种成就的序文。为什么要在经的开头用“如是我闻”呢？原因是释迦牟尼佛于娑罗双树林下将入涅槃时，多闻第一的阿难尊者泣不成声，这时天眼第一的长老阿那律尊者乃对他说：“阿难：佛将要入涅槃了，你哭泣是没有用的，你应该赶快去请示佛，有四件事以后该怎么办？”阿难说：“我现在什么都忘了，您叫我去问什么呢？阿那律尊者就说：“第一、佛住世时，依佛而住，佛入涅槃后，我等依谁而住？第二、佛住世时，以佛为师，佛入涅槃，以谁为师？第三、佛住世时，恶性比丘，佛自调伏；佛入涅槃，恶性比丘，如何处理？第四、佛住世时，说法甚多，佛入涅槃，结集经藏，以何为首？这四种问题，你应该向佛请示！”
佛告诉阿难：“比丘应依四念处而住。”所谓四念处就是；（一）、观身不净。（二）、观受是苦。（三）、观心无常。（四）、观法无我。佛告诉阿难第二问题说：“我入涅槃以后，当以戒为师。”戒者防非止恶，有五戒、八戒、十重四十八轻菩萨戒。沙弥（尼）十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八条戒。戒为一切佛弟子的师父。佛告诉阿难第三个问题：“对付恶性不守规矩的比丘，应默而摈之！”就是不和他讲话、不理睬他，令生忏悔心而改过迁善。佛告诉阿难第四个问题：“将来结集经藏时，经典前面当用“如是我闻”四个字。”意即“如是之法，是我阿难亲自听佛所说！”所以只要前面有这一段文，就知道是佛经，检别不是外道经典。
现详解六种成就大意：
第一、信成就：要想看佛经，研究佛经，须要有信心，佛法如大海甚深广大，必得有信心，才能深入佛法大海。例如外道他也在看佛经，但他根本没有信心，只是找材料来诽谤佛教，造谣说坏话，所以他听经、看经就不会有成就。
第二、闻成就：闻思修三种智慧，第一个就是闻慧，虽于佛法有信心，纵使丝毫不起疑惑，但是不听经不能开智慧，由闻而思，思而修，三慧具足，才能成就佛法。
第三、时成就：要有讲经的时间，有法师来讲，但也得大家有时间来听，像天下大乱的时候，逃难饥饿自顾不暇，那有功夫讲经、听经吗？时间不成就要听佛法很不容易的。
第四、主成就：得有个说法的主人，佛经上说法的主人就是本师释迦牟尼佛。
第五、处成就：讲经说法得有个地方，没有个处所在那里讲呢？
第六、众成就：主成就有了，处成就也有了，但是如果没有听众这个讲经道场还是不能成就。
“如是”二字就是信成就，信顺之辞，信仰顺从之意，释迦世尊怎么讲法，我们就如是如是的信。亦指法之辞，例如在讲阿弥陀经，如是二字就指阿弥陀经；讲金刚经，如是二字就指的金刚经；现在讲地藏经，如是二字就指著地藏经。又是显理之辞，显出经典的真如实相之理。“如”者：不动谓之如；“是”者：无非谓之是。什么法才不动无非呢？只有“真如之法”不被四相（成、住、坏、空）所迁，不被三际（过去际、现在际、未来际）所易，不被时空所变易，所以真如之法它是如如不动，绝对无非，只有真“如”才“是”。就是人人本具的实相，人人本具的佛之性，理之体。为什么要讲显理呢？因这地藏经是密宗的经典，它是以事来显理，说的全是事相，显的都是真如妙理，要是真如之理，才是佛法我们才信顺，信顺这真如妙理之法！
“我闻”是闻成就。“我”指阿难尊者自称，他是多闻第一，佛陀涅槃以后，由阿难尊者把佛陀所说的法背诵出来，经五百大阿罗汉证明无误，这就结集成声闻乘的经藏：要是属于大乘法宝，虽然仍是由阿难尊者所诵出，但却是由文殊菩萨给他证明。所以“我闻”就是我阿难亲从佛闻。没有佛陀的说法，众生根本闻不到佛法，没有阿难尊者把佛经给诵出来，就没有结集经藏之大小乘等经典得以流通到现在。所以我们不但要感念佛恩甚深，还要感念阿难尊者的法恩。前面跟各位说过，讲佛经可以讲深，可以讲浅，但是不可以讲错，讲错自害害人。要讲得最浅：这一句话怎么讲呢？如是这部地藏经（指法之辞）是我阿难亲从佛闻，就叫“如是我闻”。
“一时”：就是时成就。为什么不说某年某月某日呢？因为佛法不单在人间说，也在天上说，天上某年某月某日怎么记载呢？就算在人间，印度国的某年某月某日，与中国的某年某月某日还是不一样，时间久了光考据这个时间就不容易，可能随个人考据还不一样，越考越生疑惑。所以就写个一时。那怎么解这个“一时”呢？古大德解释：“师资道合，说听究竟”。师就是师父，资就是弟子，师父愿意讲经，弟子愿意听经，这个道相合了，就是师资道合。说法的把法说究竟了，说圆满了，说清楚了，听法听经的也听圆满了，听明白了，这叫说听究竟。
“佛在忉利天”这个佛就是主成就。“在忉利天”就是处成就。“佛”梵语叫“佛陀”，华言“觉者”，就是大觉悟的人。佛在人间示现成佛，表示人人都可以觉悟，人人都可以成佛。佛者觉也，何不翻成觉者就好，还要称佛呢？因为梵语佛陀，有具足三觉之意，就是自觉、觉他、觉行圆满，简称为佛。是佛的德号都是超九界以独尊。佛经上把圣人与凡夫众生分成十个法界，叫做四圣六凡，六道众生都叫凡夫，就是三善道（天道、人道、阿修罗道）与三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道），六道众生因尚依业轮转生死，所以叫做凡夫。要是超出这六道轮回，出了三界（欲界、色界、无色界）就叫做圣人。圣人有四个阶位，小乘圣人就是声闻、缘觉。大乘圣人就是菩萨、佛，合称十法界。佛具足三觉，第一就是自觉，自觉就超六道凡夫法界成为三乘圣人，因为六道凡夫都迷而不觉。第二是觉他，不但超越六道凡夫法界，也超二乘法觉而成就菩萨法界，能自觉也能发心度众生令他觉悟。不像二乘圣人虽能自觉，但不觉他，不发心度众生。佛不但自觉、觉他，而且还觉行圆满超过菩萨法界。菩萨虽能自觉、觉他，但他还没有圆满成佛。唯有佛是超九界以独尊，所以才叫三觉圆满。初学佛的人常问：“究竟是仙公大还是佛大？”（有的问是天公大还是佛大？）仙公是属于神仙，天公是指忉利天主，都是尚未出离三界的凡夫，而佛不但超六道凡夫，更超过三乘（声闻、缘觉、菩萨）圣人，怎能跟佛比大比小呢？“在忉利天”这忉利天已解释过，从略。
“为母说法”这一句是地藏经很特别的经文，在其他经上，六种成就没有这一句。佛母摩耶夫人生下太子以后七天就别世，升到忉利天。这地藏经是佛门孝经，佛为尽孝道报母亲的大恩，于说法四十九年快圆满时，于入涅槃前到忉利天为母亲说法。也许您会问，要报母恩说法为什么不在成佛证道时就去，而要等到说法四十九年之后才去呢？要知道十方诸佛菩萨来这世间弘法利生，他有本有迹，本是他的本位，迹是他的迹相（行迹），也就是应化的事相。释迦牟尼佛他是个化身佛，这是按他的迹相上讲，也叫示相，要按本位说，无量劫以前就成了佛，而摩耶夫人与净饭王也同样有本有迹，都是诸佛再来，依迹相则示现国王、王后，是佛的父亲母亲。为什么要特别讲他们的本位呢？也就是说一个应化身佛（指释迦佛）他早已成了佛，那世间的凡夫男人、女人，能有多大的福报能生个儿子成佛呢？佛门有句话，能生个凡夫儿子出家就很不容易了，何况还生个儿子成佛，所以他一定是诸佛乘愿再来。释迦佛当然也知母亲也是诸佛示现，生下他愿满了，生到忉利天并不是普通天人，也只是示现一个迹相事迹而已，所以不必急著去跟她说法。这是约本位上讲。
若约迹相讲，则度众生是要依众生因缘成熟时节，四十九年人间说法，就是人间众生因缘成熟，等因缘成熟才到忉利天为母亲说法。但在地藏经中，只看到摩耶夫人跟地藏菩萨说法说了一小段，没看见释迦佛为母说法。里有一部经叫做《佛为母说法经》，就是为他母亲说了法才接著说地藏经的。那为何已有为母亲说法，又要说地藏经呢？因为佛要入涅槃，弥勒佛还没有来，这中间有五十六亿七千万年，这么久没有佛在世，这些苦恼的众生要交给谁呢？要付嘱给地藏王菩萨，这是在忉利天为母说地藏经的主要因缘。既然这样，又为什么地藏经一开经就要“为母说法”呢？因地藏菩萨在因地就是因为要救度母亲，发了甚深广大菩提心要度众生；这是真正的佛门孝道，佛上天宫为母说法也是为了要报母恩行孝道，更是为了要提倡佛门真正的孝道。莲池大师七笔钩上有这么两句：“亲得离尘垢，子道方成就。”，也就是说要父母亲都脱离了生死轮回了，做儿子的孝道才算有成就。中国传统的儒家行孝怎么做呢？“生事之于礼，死葬之于礼，祭之以礼。”就是生的时候好好侍候衣服饮食，死了依礼好好埋葬，逢年过节依礼祭拜，这就是儒教家的孝道。孔子说：“未知生焉知死！”儒家只讲人间活世的事，他不讲六道轮回，像地藏菩萨因地当婆罗门女，他母亲堕地狱受大苦，如依儒教则无法尽孝于亡亲之后，更何谈了脱生死呢！纵使像佛母上升天上，天福也有享尽的一天，还是要再轮回，所以一定要度父母出三界。才是真正尽孝道。
度父母亲出三界，已尽了孝道，为什么还要发广大的菩提心去度众生呢？佛门中的尽大孝，不光是度这一世的父母。梵网经菩萨戒云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世无不从之受生……”单讲人道吧，有前生前世的父母亲，有多生多世的父母亲，更有多生多劫的父母亲，累劫以来互相做过父母儿女眷属，所以度众生就是度父母，更何况六道轮回中，有多少众生都曾是我们的父母眷属。这样才是行大孝！真正的佛门大孝之法。
梵网经又说：“孝为至道之法，孝名为戒，亦名制止。”“至道”就是至高无上之道，也叫佛道，要想求佛道，就得先修孝道，如果对父母都不孝顺，还能修学佛道吗？戒者：防非止恶、制止，就是不许为非作恶，所以受菩萨戒，先行孝道，孝就是菩萨戒，连父母都不孝，还能当菩萨吗？当菩萨先不要杀生，菩萨戒第一条就是不杀生，六道众生多生多劫都是我的父母眷属。杀生不就是杀前生前世的父母了吗？吃肉不就是吃前生前世父母的肉了吗？所以行孝道自然就不杀生害命，自然就不吃众生肉，慈悲心才能长养。佛陀先为母说法，再找这位行大孝发大愿广度无量众生的地藏菩萨，托付度生重任，也就是为了报一切父母之恩。
“尔时十方无量世界”就是众成就。东西南北四维上下叫十方，十方世界有无量数的世界“不可说不可说一切诸佛。”每一个世界都有一尊佛，那是指一个小世界，要是一个三千大千世界，就有百亿个化身佛，因为世界无量，一切诸佛也是不可说，不可说。“及大菩萨摩诃萨”，“摩诃”华言“大”，即大菩萨中的大菩萨。三贤位的叫菩萨，登了地的菩萨才叫大菩萨。那大菩萨中的大菩萨就是“等觉菩萨”，十地圆满的等觉位菩萨叫摩诃萨。“皆来集会”，统统到忉利天宫来参加这个地藏法会。为什么他们要来参加这个法会？这些诸佛、诸大菩萨都是地藏菩萨度化成功的，现在释迦佛要把人天大众，六道苦难众生嘱累给地藏菩萨，他们为了报地藏菩萨的大恩，都来参加法会，做影响众来拥护地藏法会。
赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法，各遣侍者，问讯世尊。
这么多无量无边的诸佛，诸大菩萨都在称扬赞叹我们的释迦牟尼佛。“释迦”是佛在印度释迦族的姓，中国话叫“能仁”，能仁就是能慈悲仁慈的利益一切众生。“牟尼”是他的名，华言“寂默”，谓智慧离相也。佛有大智慧叫寂灭离相，寂灭而能远离一切相。佛又有大慈悲能仁慈利济一切众生，这是悲智双运的嘉号，“嘉”者佳也，就是最好的一个德号，能仁慈悲愍利益一切众生，但是绝对要寂默，要远离一切“度生利生”的相，要是光只慈悲一切众生，而不知道离相的道理，就是有能仁而没有寂默，那就落于凡夫，所做功德都落于人天福报。如果单单寂默离相而不去慈悲利益众生，那又落于二乘（声闻、缘觉）的自求解脱。所以一定要一方面行慈悲，一方面要用智慧，要离相，这才叫悲智双运，合起来才是度众生的大乘之车，能载度很多众生。大乘比如大车，要有两个轮子：一个悲轮，一个智轮，要是只有一个轮子这车子会翻车，一定要悲智双运，才能运载众生度脱生死河到涅槃岸。我们学佛法讲到那里就要学到那里，要是不发慈悲心不宏法利生，则不合能仁的意思；而宏法利生要是著了相，则不合寂默的意思。如说只要宏法利生就好了，不一定要离相，你不离相你就生烦恼，生贪名、贪利、贪众生的烦恼，把烦恼夹杂在功德里面，我们常说修学佛法要怎么学，就是做功德就把它当功德做，不要一面做功德一面又把烦恼夹杂上去。现在的佛弟子都知道宏法利生，却不晓得离执著名利、离执著众生的相，这是很粗浅的烦恼。功德夹上烦恼，就像佳肴加上毒药，自害害人。
五浊恶世；第一叫劫浊，劫者时间也，约四浊立名，这劫浊没有另外一个法体，就是具足以下四个浊，时间变混浊了。第二叫见浊：以五利使（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）为体，这五个见都不正，把我们的知见搅浑了，知见浑浊不清就叫见浊。所谓身见：我们凡夫执著这个身体是我，依著这个“身见”去造种种的业。“边见”：就是不执著常见就是执著断见，老执著一边，“中道”的正见生不出来。“邪见”：这五利使的知见都是邪见，此是大邪见；拨无因果，你谈因果，他就骂你迷信。“见取见”：上边的“见”字就是见了一部份道理。取者取著之意，他就执著他那一部份的道理，以偏概全，却自认把道理都弄懂了全知道了，生出个知见叫见取见的知见。例如有些多闻的学问家，像哲学家、科学家，也都研究了一部份的真理，但他往往自认已全部的认识，就叫见取见。“戒禁取见”：戒禁就是外道的禁戒，他执著地自认自己所持这个戒最好，例如牛戒、狗戒、别个戒都不对而生了这外道的知见。第三叫烦恼浊：就是以五钝使（贪、嗔、痴、慢、疑）为体，那五利使的知见起得很快、最利。而这五钝使，他的本性迟钝，正知见起来的迟，断烦恼习性的时候一下还断不了，要慢慢的断，就是迟钝的意思。他对什么道理都起疑，没有主见。其他如贪，什么都贪，因贪造恶业，嗔心一起不肯忍耐而造种种恶业！痴心一起不明道理，认假作真而造种种烦恼恶业，慢心一起，不知谦虚和起恭敬心，故于佛法不能上进，这种种烦恼就是烦恼浊。第四叫众生浊：合见浊、烦恼浊的果报。这见浊是因，因浊了，自然结个永远在六道里生生死死的果报，就是我们这些凡夫众生，这叫众生浊。第五叫做命浊：寿命不满百而且还多灾多难，如同朝露一般，一口气不来就没了命想求平安都不容易，这就是命浊，命不好也。
这部地藏经翻译的很好、很浅显，一看就懂。但里头含义却很深；譬如前面的“为母说法”，和这句“知苦乐法”里边所含义理很深很广。知苦乐法，这还得释迦牟尼佛来讲吗？可是众生的愚痴颠倒也就在这个地方，第一是愚痴；怎么个愚痴法呢？就是不知道什么叫做苦，什么叫做乐，这就是愚痴，愚痴还不可怜；再加上个颠倒，他不但不知道苦不知道乐，反而以苦作乐，这才真正叫可怜愍者。“知苦乐法”这四个字，就包括一代佛教的教理，佛陀最初转法轮度五比丘说的就是苦、集、灭、道的四圣谛法门，到临入涅槃说涅槃经的时候还是说的四谛法门。佛陀说了四十九年的法，说的也就是这四谛法。苦就是苦果，集是苦的因，这叫世间因果，这是苦法。灭谛是出世间的乐果，道谛是出世间的乐因，这两个谛都是乐，但众生不知道，须要佛陀一说再说说了四十九年，好让众生知道苦、知道乐，因此这一句知苦乐法含义甚深甚广。
为众生说法要先说苦法，这苦细说有无量苦；先讲人生八苦：
第一、就是“生苦”：由母亲怀胎在肚子里住了十个月，肚里一点光明都没有，等于堕在黑暗地狱，肚里有血有水，等于堕血湖地狱，有大便小便等于堕粪尿地狱，所以还没出生，就已在受地狱之苦了，等怀胎十月圆满一出生，一堕地就呱呱大哭，表示他很苦。佛经上形容小孩刚出胎，与外面的空气冷风一接触，如“风刀截体，触火烧身”。婴儿皮肤嫩，风一吹，像刀割一般，稍碰到较硬的东西则像火烧一样。身体疼就感觉到苦，所以一出世就哭，这属于生苦。
第二、叫“老苦”：婴儿出了世，大人尽盼快快长大高兴，殊不知长大就是长老，到了七老八十，真正老境现前了，那才真苦！六根暗钝，眼耳鼻舌身意叫六根，眼睛看不到，耳朵听不清，鼻子不灵还流涕，舌头不听指挥话说不清，记忆力也衰退，出了门回不了家，身体更是老态龙钟，弯腰驼背不打紧，连走路都没力气。
第三、叫“病苦”：老了不说，还害了个病，倒卧在床爬不起来，饭也吃不下，要是得了急症、癌症要动大手术，开肠破肚，再把肚子缝起来，不见得有用，只好等死，自己痛苦，眷属愁容满面，学佛的人，不妨到医院看看，什么病都有，有朝一日病苦临身，好好提高警觉，赶快修行佛法，诸恶莫作，众善奉行啊！
第四、叫“死苦”：不学佛的人，连这个“死”字都记不得，他不知生死只在呼吸间，所以他不敢讲不敢想也不愿意听，因为这死苦太苦了，生苦、老苦、病苦还能苟延残喘，只这一死，只能死一次，没机会死第二次，纵使你如何忌讳这个死字，它偏偏会有一天等到您！因为有生必有死。
第五、叫做“爱别离苦”：爱是有情爱的人，也就是父母、兄弟姊妹、儿女、夫妻眷属。当然期盼时常相聚在一起，结果往往不能如愿，叫做生离死别。尤其现在这工商社会，人人都在忙，忙生活；这生育儿女防老的时代已过去了；你住台北，儿女找工作在高雄，结果家里还是只有老俩口，甚至于先生住台中，太太在台北工作，还是不能相聚在一起，更增加这份爱别离苦。
第六、叫“怨憎会苦”：怨是怨恨，憎是憎恶，令你讨厌不喜欢的冤家对头，偏偏聚在一起。例如你在机关上班，有一个怨憎会苦的人，你看他不高兴，他看你也不喜欢！结果天天要见面相处，这很难过，想想你申请调职到基隆，没想到他随后也给调到基隆，这就是怨憎会苦。再者生了个儿子本来就不是很孝顺，娶了个媳妇更不孝，老俩口不被气死才怪，要离离不开，要住住不下去。这就是怨憎会苦。
第七、叫“求不得苦”：求衣服穿没有衣服穿，求饭吃没有饭吃。求个房子住也没有房子住。出门坐车连个车钱都找不到，衣食住行都求不得。这叫求不得苦。前面所说的生老病死、爱别离、怨憎会已经现前了想脱离都脱离不开。这都属于求不得苦，谁都不想生病，但偏偏谁都会生病，小病还好，来了个严重的绝症，自己受苦受痛，还得连累家人连医药费都筹不到。
第八、叫“五阴炽盛苦”：五阴就是色受想行识。色阴就是我们的身体。受想行识这四个名相就是指我们那颗心。指身心交织起来的一种痛苦。身上感觉痛苦，心里也感觉痛苦，像火烧一般难过，叫做炽盛。
这人生八苦是人们苦乐夹杂的果报；这是佛说的，这是依凡夫的知见上讲的。如按佛法来说，人生根本就没有乐，乐就是苦的因，你贪了这个乐，苦恼接著就来。凡夫颠倒以苦为乐。譬如凡夫自认最大的乐，莫过于男女相爱结婚。这是依情感上讲，凡夫叫有情嘛！按真理上讲，你结了婚，就得增加苦。比如你是男孩不结婚，你只照顾你自己一个人，这女孩也只照顾她一个人，可是结了婚，男的照顾女的，女的照顾男的，增加一份牵挂的苦，又担心婚变感情变质，生活也增加了苦，再生个小孩，两个小孩，小孩的养育费、教育费，如果再生个病三长两短，所以凡夫人生最乐的结婚，才是真正的苦因，大家要深深思惟。
再讲这个第二种：六道轮回。不要以为人生八苦虽然苦，这问题不大，人生不过百岁，苦个一百年也就完了嘛，没完！来生来世还得受生，就算转个三善道做人，这生老病死等等八苦，还得重新走一趟，这苦够大了吧。六道就是三善道（天道、人道、阿修罗道），三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道）。佛教讲的三界天，详细的分为二十八重天，这都属于天道，下面会讲到。人道就是我们人类，阿修罗道：华言“非天”，有天之福，无天之德，福报与天人一样，却无天人之德性，喜动嗔怒，喜欢打仗，男丑女美这就是阿修罗道。造了三品恶业上中下，才转成地狱、饿鬼、畜生，如经云：“轮转无有出期。”都是造了恶业，死此生彼。前世守五戒修善，今世得人身，如果修十善得生天人，如果一面修善又喜发脾气，则转生阿修罗道！造恶亦是如此，此死彼生；像井轮子回转，古时候，水井上面绑一个架子，架子上绑一个滑车轮子，系上一个井绳吊两个水桶，这个水桶下去，那个水桶上来。等于忽然人天，忽然地狱，永无止息，你想不轮迥都不可能，所以叫六道轮回。
如果想要止息那轮回之苦，非得学佛作观想，启发智慧不可，依佛陀所说了生死的方法，来修那个不生的道，才能证入不生不死的寂灭涅槃。不学佛法，不了解生从何来，死从何去，不知前世怎么来，也不知死了来生到那里去！你要记著：“就是由业道而来，也从业道而去！”你造了人的业，才能转生为人，你造了十善的善业，就投生天道，你想来生不要生，都不可能，因你造了受生的业。这个“业”就是“动”的意思，也就是“因”，动什么呢？动身口意，一动身口意不是善业就是恶业！你我就随这个业而受生这叫做“业感缘起”，由这个业感招来的这个生死果报。这个业就是缘，这缘起法是二乘的说法，大乘佛法研究说是第八识，叫阿赖耶识缘起。再往上研究如来藏缘起，真如缘起，最高的法界缘起。我们只能就业感缘起加以解说。业感缘起虽是小乘法，但对外道来说就是菩提法。外道说：“人是上帝造的，信我得永生，不信下地狱！”人是上帝造的，那上帝又是谁造的呢？中国圣人尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子等都是中国传统圣贤之人，一生为民为国为众生尽做善事，难道他因没信你的教就要下地狱吗！当然绝不是这样的，而是我们众生自己造了生天的业性，或造三恶业，堕三恶道，这就是投生转世的一个“原始理论”，也叫做“业感缘起”！
接著讲二种生死：三界之内叫分段生死，三界之外叫变异生死，或叫不思议变异生死。三界以内的六道众生其生命都是分成一个段落一个段落的。寿命都是有限度的死此生彼。例如生命最短的是朝生暮死的小虫子。如果生到天上当天人，则寿命几劫，而且身高是几由旬高。如果投生当蚂蚁、猪狗畜生、或投生做人，身高六尺寿命最长一百，不管是长或短，或大或小，寿命有分限，身心有段落，亦即六道见思惑的凡夫，作诸有漏不善业，以烦恼为助缘。感生三界六道的果报，有分段分段长短不一之差别叫做“分段生死”。前面所讲的要了脱六道轮回之苦，就是指的了脱分段生死，超出三界，脱出三界就成了佛教中所谓的圣人：声闻、缘觉、菩萨，这叫“三乘圣人”。三乘圣人他还有生死苦，叫做“变异生死苦”。就是已断见思惑的阿罗汉以上之圣者，作种种无漏胜善功德之业，依所知障为助缘，感生于三界外之净土果报。这种圣者所感生的果报，因为没有色身的胜劣与寿命的长短，但因迷想渐灭，证悟渐增，迷与悟不断迁移前后变异，神化自在妙用莫测，因此叫做不思议变异生死。这种生死不但凡夫感觉不到，就是二乘圣人也感觉不到，只有菩萨以上才能感觉到有这个变异生死苦。例如有人将一根极细的毫毛，轻轻的放在你的手上，你手粗感觉不到，但如果将毫毛放在你的眼睛里，你马上感觉到，因为凡夫心粗，三界外的苦不知道，要到菩萨的境界才知道。但他还是有苦，一直要到成了佛，这两种生死才通通了了。
那个知苦的法讲好了，再讲那个乐法，前面谈到人生欲乐是不知苦因。生到天上（分欲界、色界、无色界）这个乐也是不常久！也要坏，感到乐会坏就叫坏苦。纵使到了无色界，身体空掉了，他还有个心在念念生灭，那叫行苦，苦苦没有乐叫苦苦，等到成了佛，得了二种究竟大乐，一叫菩提乐、觉法乐，二叫涅槃寂静乐，成了佛，有能证的智慧，就是菩提，华言叫觉。有所证的理体，不生不灭的理体，就叫涅槃，是寂静不生不灭，叫寂静之乐，这是佛的乐。得了佛的菩提智慧，无法不觉这叫觉法乐，我们依文解义，要解到心里去，例如诸位以前没有听过佛经，佛经上的道理不了解，现在听了经，明白了，内心觉得这道理真对，真好，这种乐的感觉，就仿佛那菩提觉法乐。住台北的人都知道，实在是够吵够闹哄哄的，为了生活又不能离开，好不容易有个假期到山上清净一阵，到了寺院，好静好静，内心的感觉是宁静安祥又幽远，就仿佛那个涅槃寂静之乐一般，这就是乐的法。
这忉利天宫的地藏法会十方无量世界的诸佛，都来了，而且各都带了一个侍者大菩萨摩诃萨，来向世尊问讯请安，为什么佛与佛不见面，直接互相问讯请安不就好呢？因为这十方三世诸佛同共一法身，就是这个道理。大乘起信论上说：“佛与佛，无有彼此相迭相见！”十方三世诸佛，他的法身是一个，法身叫理性，真理之体没有两个，统统共一个法身，因为共一个法身，这佛与佛就没有彼此的身相，没有彼此，怎能迭互相见呢！每一个佛都有三个身！证得了真如理体了，才成了佛，这以法为身叫法身佛，没有相没有身体，没有形相。第二叫修身佛也叫报身佛，报是报他修行的功德，小乘讲成佛要修三大阿僧祇劫，大乘家成佛要修无量阿僧祇劫，他修那个成佛的功德，所以他得了一个功德果报之身叫报身。第三种叫应化身佛，也叫应身佛，应是应这个人天二乘之机，化是变化身，合起来叫应化身！人呀！善根成熟就应该见佛，但是见报身佛呢？还不够格，我们见的佛叫应身佛，二乘人见的也还是应身佛，报身佛是大乘菩萨见的，报身佛有相，应身佛有相，但法身佛没有相，在忉利天宫有释迦世尊，他有相，有十方无量世尊无量诸佛都有身相，看你的根机，天人及二乘圣人看见的是应身佛，要是这些大菩萨所见的则都是报身佛，但是佛与佛都是法身理体，没有两个彼此，所以佛与佛没有个相可以见面。
再说这部地藏经属于密宗的经典，他是藉事显理，佛陀在忉利天说法，十方诸佛都来参加这个法会，这都是属于事相，各遣侍者问讯世尊，这也是有相的，佛与佛为什么不见面说话，就叫我们藉事显理，显这个无相之理，金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”不但凡夫相是虚妄，三乘圣人的相也是虚妄，佛的相仍然是虚妄的。金刚经云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”真理就是唯一的，没有两个，是绝待的，有两个就成了对待了，那就不是真理，这道理很容易了解。什么叫三乘圣人呢？这是对著三界内六道轮回的凡夫众生所说的，因为他超出了三界了。但依佛的立场说呢，九法界都是凡夫，都是众生，这是依对待而立的一个假名，相同的，如果九法界的众生全都成了佛，这个“佛”的名还能建立起来吗？还能解释得出来吗？立一个名，立一个相，无非都是对你而言，待你而讲的一种道理！就像十方诸佛，那有彼此身相，只有一个唯一的真理之体？学佛法要学到他的纲要：“实际理地一法不立，佛事门中一法不废。”，要把这两句话记好，实际理地就是真如实地，那个真理之地，一法不立。不但九法界众生之法不能建立，连佛法也不能建立，只要建立一种法，都不是实际理地，讲真理的时候，众生法，九法界的众生法都把他空掉了，连佛的法也把他空掉了，这叫实际理地一法不立。讲理还要事呀，我们凡夫在事相中流转生死，在佛事门中一法都不能废掉，例如修善业不造恶，就转生三善道。造恶业就堕三恶道，六道有分段生死的轮回之苦，所以一定要学佛求出离，出三界断轮回，可这三乘圣人尚有变易生死之苦，所以一定要成佛，才能得二种究竟大乐，一法不废就是要你把这些纲要记住！否则学了佛，反而自生障碍。你如看到有关“说空”的经典，内容是这也空，那也空，不但众生空相，连空相也空，就算了解佛法，一切皆空嘛，你成佛了没？其实你一点也空不掉，一餐不吃饭，就肚子饿，一晚不睡觉，明天就没有精神，如果凡夫说圣人的话，这是打的大妄语，那或者执著事相来修行，说那么高的“空理”干什么？但不说你怎么知道佛教的无相之理呢，不跟你说这空相之理，你处处著相，学了心外之佛岂不成了外道了。