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无畏，即没有畏惧。无畏布施，就是救护众生的生命或消除众生的畏惧。
人在一生中会遇到身体或精神上的各种威胁，比如生病、受伤，失去财产、名声、地位、权力等，而最令人畏惧的则是生命受到威胁。不仅人类，动物也是如此。求生畏死，是所有生命的本能。
当某个人或动物遭遇生命威胁的时候，我们在“屠刀”下解救其性命，消除其内心的恐惧，这就是标准的无畏布施。
其中，挽救人类的生命是最殊胜的。居士五戒中的不杀生，指的就是不杀人。当然并不是说可以杀动物，而是以戒除杀人为主。相对而言，挽救人的性命更具价值，但这样的机会不多，即使有，我们也未必具备这个能力。中外历史上在发生战争或自然灾害之时，一些仁人志士挽救了许多人的生命，这是非常伟大的壮举。我们平时不一定有这种机会，但我们可以去救护动物的生命，这是每个人都有能力、有办法做到的。这样的无畏布施，也具有非常重要的意义。
从有些人的角度看来，一只鸟、一条鱼、一头猪的生命也许一文不值，但从它们自己的角度而言，自己生命之珍贵，远超世上所有的一切。人类自身也同样如此，每个人都无比珍视自己的生命。所以，我们不能站在自己的角度去评判其他生命的价值，而应站在所有众生的角度，站在公平的立场去看待生命。只有这样，我们才能感同身受，才会了解那些被我们藐视的生命其实也很爱惜自己的性命。
因此，在不太影响自己生活和工作的前提下，我们应当力所能及地去消除众生心中的畏惧。以慈悲、无私、不求回报的心去做这些事情，就是大乘佛教的无畏布施，这是非常崇高而伟大的工作。
除了救护生命以外，通过佛教的方法消除众生的其他畏惧，也属于无畏布施。譬如有人面临困境或内心惶恐时，我们去疏导、安抚，助其远离心理恐惧。
有些职业，诸如医生、护士、护工等，其工作本身就是无畏布施。人在生病时难免会有不同程度的恐惧心理，若不幸罹患致命疾病，则更会加剧恐慌。医护人员为他们治病、护理，就可以减轻其恐惧之心。还有养老院的工作人员，他们面对的是老年人或临终者。很多老年人都有各种各样的恐惧心理，而临终者大都身患绝症、趋近死亡，更需要特别的关怀。如果这些工作人员能尽职尽责，那他们的工作本身就是无畏布施。
工作本身既然是无畏布施，是否也是波罗蜜多呢？如果做这个工作只是为了薪水，那它仅仅是一件善事，而非波罗蜜多。因为虽然他们消除了很多人的畏惧，但并没有以此修持自己的内心，所以不能成为波罗蜜多。
如何把这些工作变成波罗蜜多呢？首先要发菩提心，然后在此基础上专心工作，最后回向。譬如外科医生，在每次做手术之前先发菩提心，然后以利他心来做手术，做完以后回向。这其实非常简单，工作本身不需要任何变化，只需内心稍作改变。这样一来，每天的工作就变成了波罗蜜多。
作为佛教徒，我们绝不能故意杀人，也不能故意杀害其他生命。若能做到这一点，尽管我们没有去放生和解救生命，但无形中就成为了无畏布施。因为这意味着，我们不会故意让其他众生感到畏惧。需要说明的是，有些情况不属于故意杀生，如无意中踩死小动物，或开车时不小心碾死小动物、撞死人，等等。
佛教的修行和行为有很多层次和要求，我们现在不可能全部做到，可以根据自己的能力和实际情况，能做多少就做多少。但是，有一个底线我们必须要做到，那就是不能故意杀害众生。
经常有人提出这样的疑惑：不杀人和别的动物可以理解，但是不能理解不杀蚊子、蟑螂、老鼠等害虫。其实没什么不好理解的，如果我们设身处地地从每个众生的角度考虑，就不会认为其他的生命不重要、不珍贵。从这一点上来说，所有众生完全平等，像区分物品的价值一样，把其他众生分成高低贵贱不同等级，是极其错误的做法。这样做的后果是，人类也会把自己分为三六九等，搞种族歧视乃至种族灭绝，这在人类历史上曾经发生过。所以，我们必须站在客观、公正、平等的立场，而不是站在某个人或某个种族的立场去评判其他生命。如果有这样的态度，我们就一定能理解为何不杀蚊子和蟑螂了。
总而言之，佛教徒要下决心、要发誓“从今以后我绝不故意杀害众生”，或者至少有一个“尽量不杀害众生”的表态。如果连这个态度都没有，那学不学佛就没什么区别了。如果我们已经下定决心，此生不杀害任何众生，那我们完全可以对所有的众生说：“请不要害怕，我不会伤害你们。”就某种程度而言，这就是给予众生无畏布施。
若想做得再完美一点，除了不故意杀生以外，还要戒荤食素。这样就不会直接或间接地杀害生命，因而也就更加做到了无畏布施。
对于食素，小乘佛教不太强调，大乘佛教则非常重视。因为吃肉虽然不是直接杀害生命，但会间接产生这样的后果。能吃素肯定最好，如果暂时做不到，也不等于不能学大乘佛教。
如果实在做不到吃素，可以暂时吃三净肉，即没有看见、听说、怀疑为了自己而杀的动物的肉，比如超市、菜市场里冰冻的肉。这些动物的死虽与自己有间接关系，但没有直接关系，所以过失没有那么严重。佛教本来就有三净肉的说法，在某种程度上也是允许吃的。
但是有一点我们必须要做到，就是绝不能吃活物，不能点杀。如果做不到这一点，那就不能称为佛教徒了。
实际上，食素有很大的功德。一方面，能够尊重生命、保护众生，培养自己的慈悲心；另一方面，对环保和个人健康也大有益处。
若在不杀生和戒荤食素的基础上，进一步行持放生等善法，那就是非常完美的无畏布施。
这三条当中，第一条是绝对的，后两条是相对的。也就是说，佛教徒绝不能故意杀害任何生命，而吃素、放生等则尽力去做，没有特别严格的要求。
在放生的问题上，我们要做到科学放生，或者叫智慧放生。什么样的生命适合在什么样的环境中生存，都是有科学数据的，放生要依靠这些数据。同时，放生不能破坏生态平衡，也不能造成环境污染。
另外，大乘佛教的布施不能伤害到其他人。就像财布施中提到的，不经家人同意而强行捐款，会让他们伤心。同样，若不考虑放生是否会伤害到其他人，比如把毒蛇放在离人类生活环境很近的地方等等，这本身就违背了无畏布施的本意。虽然我们无法控制生物链里的弱肉强食，但也要尽量考虑周全，不要导致一些负面的后果。
一些放生团队是为了放生而放生。他们救护动物的发心没有错，但方法上有错误，如不依据科学，不注意生态平衡和环境污染，不考虑是否会伤害到其他人，等等。这样的放生，引发了很多社会舆论和媒体的负面报道。本来放生是一件非常好的事情，但因为我们自己的不规范，最后发展成一提到放生，大家就会联想到一些负面的事情。
大乘佛教必须兼具慈悲和智慧，二者永远不能脱离。只有慈悲没有智慧，就一定会出现上述错误。做到智慧放生、科学放生，才是真正有意义的无畏布施。
除了放生以外，还有大大小小很多种无畏布施，其中很多都是我们能够做到的。
诸如可以去医院、养老院当义工；在发生自然灾害时，去灾区救灾；当朋友陷于困境，内心恐慌、不知所措时，为其做心理疏导；在大街上看到老年人摔倒了，我们主动去搀扶一下；有人掉到水里，我们要想办法救他的命，而不是只顾拿出手机来拍照……
再有，出去散步时，发现人行道上有小虫子走得很慢，有可能被人踩死，这时我们可以摘一片树叶，让小虫子爬到上面，再把它放到绿化带等安全之处；下雨时，看到水洼里拼命挣扎、快要淹死的小虫子，我们要想办法把它捞出来，放到安全的地方……
大家往往对这些事情视而不见、漠不关心，从今以后应该养成一个习惯，只要遇到这种情况，就去帮助它们。只需几十秒的时间，弯一下腰、伸一下手就可以拯救一条生命！
在面临自然灾害的时候，人和动物要互相帮助。动物不懂得这个道理，但人懂，所以我们应该向它们伸出援手。比如遇到洪水时，很多鱼被冲到街道上，即使我们平时吃鱼，这时也应该去救它们，把它们送回河里。
在藏区经常可以看到，由于搞建设改变了河道，原本生活在河里的鱼等小生命，因失去水源而被烈日暴晒，面临死亡，非常痛苦。这时，几公里甚至几十公里以外的村民会开车过来，把它们全部送到有水的河里。藏区的老百姓基本都信佛，一旦发现这种情况，不需要有人组织，也没有人要求，他们会自发、主动地去解救那些被困的生命，这已经成为他们的习惯。
作为大乘佛教徒，我们应该对众生怀有慈悲心。如果看到一条生命在自己面前即将死去，却冷酷无情、漠不关心，这样的人根本不能称为大乘佛教徒。既无需花费时间、金钱，也无需跑到远处放生，举手之劳便能解救一条性命，为什么不做呢？就是因为我们把自己的事情看得高于一切，而对其他众生，连它们的生命都漠然不顾，就更不要说为它们做其他事了。
总而言之，我们平时应该尽量做一些力所能及的无畏布施，既能救护众生、消除他们心中的畏惧，又能提升自己的境界，这是非常有意义的。
不管有没有信仰，有爱心应该是全人类公认的正确的价值观。缺少爱心，人就会感觉生活乏味，人生没有意义，甚至找不到自我。
这个“找不到自我”，与佛教讲的“无我”是两个不同的概念。佛教讲的“无我”，是指经过仔细观察找不到“我”的存在；而这个“找不到自我”，是指在芸芸众生中发现不了自己的任何优点，感觉不到自己的任何能力，体现不出自己的存在价值。若能做一些有意义的事情，比如通过无畏布施去帮助其他众生，则一定会发现自己的生命价值，找到自我。
现代生活不能缺少传统的思想理念，如果将其全部抛弃，去过一个全新的生活，刚开始可能会觉得新鲜，但最后的结果一定是失望。我们曾经多次提到，人是由物质和精神组成的，二者有不同的需求，所以人类生活就有物质和精神两个不同的领域。如今这个时代，物质领域非常丰富，精神领域却几乎一片空白。当精神生活不能满足最基本的需求时，就会导致一系列心理问题。所以，一些人虽然是物质上的亿万富翁，但可能是精神上的贫困户。很多富二代、官二代，尽管家境优越，生活富足，却并没有因此得到快乐，反而十分颓废和空虚。
对一个人来说，物质生活和精神生活都非常重要，有些时候精神生活甚至更重要。所以，我们要在精神领域增加一些有价值的内容，只有物质和精神都富裕了，才是真正的富裕。
目前，虽然我们做不到大乘佛教讲的“放下自我”，但是可以在关爱自己的同时，去关心爱护其他的生命，行持简单的无畏布施。这样，我们一定会活得更有意义、更充实、更幸福。