逍遥游

另一位逍遥游的庄子，也洒然如风。

他们是风，不是大鹏。

大鹏终有所拘囿，会遇见蜩、学鸠，以及斥鷃们。小小的它们，跃过蓬蒿触碰榆枋，就自得意满，也敢嘲笑起欲飞往南冥的大鹏来。

大鹏还有所依凭，须水击三千，抟风而起才能扶摇九万里。即便有鹏鸟之志，也须好风凭借力，才得上青云。这是修了“驭风之术”，不是真逍遥。

况且，论驭风之术，修风仙之道的列子比鹏鸟更在行。全不用借水势就能轻轻松松御风，十五日一个往返。列子的御风看似自在了，却仍有所待，有风才能飞行。凡有所待，也并非真正的逍遥。

有几人能逍遥似风？脱胎于天地，又独立于天地，脱离了一切外物的拘囿。飘飘乎来，悠悠乎往，无须依凭，无所倚待，才是风的逍遥。风力也由它任性，可大可小，有泠风、飘风、厉风……也随它止息。大鹏在海面抟起的状似“羊角”的旋风，该归属于厉风。厉风来时，足有倒海翻江、摧枯拉朽之力。

并不能御风的庄子也无须依凭，就能化蝶而栩栩然，做涂龟自在曳尾，非鱼而知鱼之乐……乃至参透了生死，挣开了人性枷锁，不敖倪于万物，独与天地精神相往来。庄子精神可游于无穷时空，像风一样。

换言之，像风一样的庄子无影无形又无所不在，可以是自由的任何形态。人们看花、看草、看山、看水、看天地、看世间万物，都能看到庄子一样的自由，是为“天地与我并生，而万物与我为一”。快哉啊！

古中岩和赤壁的风也作逍遥游。悄然起于青𬞟之末，飘忽渐生，于空岭竹柏或亭阁楼宇间徜徉朗吟，又穆如直下江面，江上才尽够它开阖行止。风快哉悠游，而力道不减，过江河也有损焉，过山石也有损焉。好在江河自有源头活水，减损了又充盈。

古人好给江河赋予意义。譬如，李斯《谏逐客书》里就说：“河海不择细流，故能就其深。”由江河接纳细流而喻接纳人才之必要，诸如“海纳百川”一类。又如，古人的“江”“河”只能是长江黄河，岷江、湘江、赣江……所有有名字的江河，无论地理的或历史的，都有它们的意义所在。可是，“意义”又未尝不是人类对江河湖海的“拘役”，它们恐怕并不需要。

古中岩山谷中也有一条无名溪流，日日熙熙乐乐朝山下淌，径直往山下岷江奔，一头扎进去就不见了。这大约是大多数溪流的命运，却并不妨碍它们为江河注入活水，也是一种逍遥。

它们自顾自地由石缝或山隙间汩汩而出，遇见山石拐个弯，顺手拾片落叶同行一程，风来了笑出皱纹，雨落了一滴滴都收起一起继续淌。碰见的每一条可以汇入的水流都不管不顾地迎上去，即便绝壁也纵身一跃，拓出一条瀑布。为小流时可以飘叶，汇清溪后可以撑筏，成江河则载舟船，入大海则蕴万物。

它们最爱与风游戏，对于风的任何行止，都作出回应。风与水之间自来皆有着诸般的关联。譬如，东风与春水，是唤醒与被唤醒；微风与小池，是丝竹之声拨弄杨柳腰肢；又有骤风翻碧浪、秋雨助秋声。这些都是相互的际遇与成全。

只是人们多以自性而定自然之声。阒夜风声撼竹木，而起幽忧不平之思；风淅淅，雨纤纤，偏怪春愁细细添；竟还有宋玉这样的，将风区分成帝王“雄风”与庶民“雌风”。连孔子临江看水，也慨叹“逝者如斯夫”。而屈原，更在汨罗江的秋风里释放了一个孤独的魂灵。李白在洞庭湖畔赊月色，似乎不羁且快意，终究抽刀也断不了愁。欧阳修在江上弹琴，听众只有栖鸟、游鱼、江水、山风，并无一人知音。只有曹孟德不孤独，他临碣石观沧海，而见大海吞吐日月星辰，连萧瑟秋风都听出雄师百万，但江山万物都是他的拘囿。

倒是东晋有一个叫湛方生的名士，也作了一篇《风赋》。末了一句“轩濠梁之逸兴，畅方外之冥适”，端的是优哉游哉，物我两忘。

得大自在的人都像风一样吧，或无我无物，或物我欣然一处。比如，庄周、湛方生、苏东坡们。

当下要能寻这样的，得往老里找，经了九九八十一难活成了人瑞，才得了风的自由。不对，有一个并不太老的人或许也能算，他又颓又闲，又随意又诚恳，不时有些幽微的欣悦，将他放在哪里都独个儿自在着。若非得说还有拘囿，就是为情所困。一曲《送别》唱来，本该如一阵风散，他竟沉溺不出，哽咽至无法唱毕。他是朴树。

风也是有情的。

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