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那种曾经与周王朝征服合理化相关的对天的看法——天命保护人民且确保好的统治者——在周王朝政治秩序分崩离析后的动乱中开始瓦解。一些人质疑天的善良或可靠性，将当前世界的不公归咎于神灵。另一些人则提出了另一种被置换了的“命”的概念，给那些超出人类控制范围且难辨对错的事件的发生贴上类似“天命糜常”这样的标签。墨家是我们所知的第一批明确反对这些倾向的哲学家，他们认为好人应该得到酬赏，坏人则应受苦。更具体地说，《墨子》里的《天志》篇可以被看作对上天冷漠无情指控的回应，而《非命》篇则是回应了宿命论的倾向。
墨家关于天和鬼的立场往往被当作民间信仰的遗留。基于这种观点，他们的论争反映的是对宗教怀疑论的保守反应，这种反应植根于在普通民众中仍然普遍存在的旧的宗教观点。反过来，这种反应通常是通过诉诸墨子所在的阶级背景来解释的。
这种观点得到了一些证据的支持。墨家自己声称他们的观点被过去的圣贤认同，并且在为鬼神的力量辩护时，他们诉诸普通人的证词。但是这种解释忽略了墨家关于天的观念是如何成为他们哲学体系必不可少的一部分。即使他们符合传统和大众的观点，我们仍必须问：为什么墨家会将这些观点纳入他们的思想？毫无疑问，墨家显示出足够的批判性思维和激进主义，以至于诉诸墨子的个人背景不足以作为一个答案。墨家宣扬一个关心全人类的天，这样的天在证明人类行为功效方面起着至关重要的作用，而墨家致力于行动主义正是以这一宣扬为基础的。这种人格化和以人为中心的神性的缺失，不仅威胁到早期周代“人文主义”观所认为的人类最终要对自己的状况负责，而且威胁到捍卫人文主义伦理的可能性。尽管墨家是对受过良好教育的精英群体中可能出现的普遍倾向做出反应，但他们的一个明确目标是儒家。因此，为了把握这场争论的关键点，我们可以从早期儒家对天与命的讨论开始。