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近几十年来，尽管韩国社会发生了爆炸性巨变，但韩国人以家庭为中心的特点一直存在。在殖民、战争、军事统治和工业化的动荡局势下，韩国人无法再轻易地向国家或社区寻求物质、身体和心理方面的保障。相反，他们通过家庭的支持和配合，化解了各种危机局势，探索新的机会，并维持社会身份。因此，韩国人的家庭主义一直是消化快速社会变化的重要机制。从某种意义上说，研究韩国20世纪社会历史的最佳切入点可能是将基层和精英阶层的家庭史汇总起来。
然而，韩国人以家庭为中心的生活并不一定以某种共同的家庭意识形态为前提。相反，韩国人有关家庭的价值观和规范比其他大多数国家更复杂、更多样化。当代韩国人同时接触到儒家家庭主义、工具家庭主义、情感家庭主义和个人主义家庭主义，且不同的世代、地区、性别和教育背景的人们对每一种家庭意识形态的适应程度也不同。因此，不仅整个社会，而且每个家庭都必须面对相互矛盾的家庭意识形态之间的失调所造成的紧张局势和冲突。个体越依赖家庭来满足个人和社会需求，此种紧张局势和冲突就越会加剧。不幸的是，对于这种家庭意识形态差异的控制，往往是通过家庭权力关系以专制的方式实现，更糟的是，这种情况会严重减少家庭间的对话和往来。
韩国社会中各种家庭意识形态的出现是宏观层面上社会、文化和经济快速变化的偶然结果。因此，韩国人的家庭意识形态构成了一种具有“偶然多元性”的文化秩序（或文化失序）。最初，多元主义是一种西方民主政治哲学，主张在相互包容和认同的基础上，追求不同或相互竞争的社会要素逐步实现共存。韩国人多样的家庭意识形态并非建立在多元主义这一社会和家庭融合的进步原则之上。家庭意识形态上的多样性是每个家庭在经历一系列漫长而突然的历史事件和社会变革的结果，包括殖民统治、战争、西化、工业化、城市化、商业化、信息化和传统复兴。尽管人们自愿接受了其中一些过程，但整体上韩国家庭思想转变的本质远谈不上和谐或稳定。
除了复杂且爆炸性的社会变化，预期寿命的迅速延长也促进了家庭意识形态的多元性。即老一辈人所强调的家庭思想，如儒家家庭主义和工具家庭主义，因老龄化迅速且持续的延长而获得了更长的社会寿命。
同时，情感家庭主义和个人主义家庭主义在中年群体和青年群体中迅速蔓延。这使得有不同历史和不同地域渊源的家庭意识形态在韩国实现了共存。