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公元前6世纪，希腊哲学取代神话世界观，成为希腊思想的主要成分。希腊文化中的人脱下了“神”的外衣，成为哲学家关注的话题。早期希腊哲学的主要形态是自然哲学。“自然”（physis）并非我们现在所说的作为自然事物总和的自然界，它的意义接近于现代西文中的“本性”（nature），特指事物运动变化的本性。“本原”（arche）是自然哲学家关注的焦点，它的本义是“太初”。希腊哲学家认为，最初存在的东西在运动变化过程中始终起作用，因此，事物的最初状态或者是构成事物的基本要素，或者是事物存在和运动的缘由。
早期自然哲学把人看作宇宙的一部分，与自然物有着相同的本原和本性，遵从相同的理性原则。早期自然哲学并没有特意探讨人的问题，只是把关于人的学问当作自然哲学的推论。
希腊哲学起源于自然哲学。最早的哲学家最感兴趣的问题是宇宙本原和万物的起源。就这个内容而言，它与神话有相同之处，因为神话也是对万物起源的一种解释，它的兴趣也是寻求它们的根源。自然哲学与其不同的地方在于，它以理性的思考和科学的态度来探讨这个问题，而且寻求的是终极的起源。自然哲学家所理解的人是物质世界的一部分，他们关注的主要是人的自然起源和物质结构。
最早的哲学家提出了关于人类起源的猜测，在这些猜测中确立了人是变化的产物的原则。他们普遍地认为人一开始并不是这个样子，而是经过一系列变化才成为今天这种状态。例如，阿那克西曼德（Anaximander）认为，生物是从太阳蒸发的湿气中产生的，而“人是从另一种动物产生的，实际上就是从鱼产生的，人在最初的时候很像鱼”
。这是人从另一种动物产生的一个依据。他提出的另一个依据是，相比其他动物，人有一个更长的幼儿期。其他动物一生下来很快就能够独立谋生，寻找食物。但人却不能，人有一个很长的哺乳期，如果没有人喂养，人就不可能生存下来。他由此推断人一定是从另一种生物变来的。
令人惊奇的是，他的这两个猜想都与现代生物学的进化过程有一致之处。也许他观察过人的胚胎，因为人的胚胎在最初的确像鱼；人的哺乳期长，也的确与人比其他动物有着更长的演化史有关。
恩培多克勒（Empedocles）提出了关于生物进化全过程的解释。他认为生物进化经历了逐步完善的过程。第一代生物是最初从土里生长出的许多各自独立的器官，如头、胳膊等。第二代生物是器官的无目的的杂乱的结合，合成了各种各样的怪物，如长着无数只手的动物、长着两个脸和两个胸膛的动物、半人半牛的动物、半男半女的人等。怪物由于身体各部分不相适应而灭绝，剩下各部分和谐的生物，这是第三代生物。这些生物中的一些由于形体美丽而吸引异性，因而能够大量繁殖；而另一些则由于形体丑陋而没有后代。最后形成的第四代生物不但身体各部分协调一致，而且形体美丽。恩培多克勒依靠理性的思辨，猜测到生物进化、自然选择的道理，代表了当时生物学所能达到的最高成果。
自然哲学家们对于人的个体的起源也饶有兴趣，提出了种种猜想。毕达哥拉斯（Pythagoras）认为，人的精液是一滴脑髓，含有热的蒸气。在进入子宫后，就逐渐形成各种组织，人的灵魂和感觉是由热的蒸气产生的。精液在子宫中49天形成胎儿，10个月形成完整的人。巴门尼德（Parmenides）认为人是由男人和女人的爱情种子混合的产物。当爱情的种子混合等量时就产生了完善的身体，当这种混合不等量时就产生可怕的男女同体现象。
自然哲学家对“男人与女人是如何形成的”这个问题也非常关注。巴门尼德主张子宫的右边生男孩，左边生女孩。恩培多克勒则用温度来解释形成男女性别的原因：当男人的种子和女人的种子流到子宫中时，遇到寒冷就生女孩，遇到温暖就生男孩。
自然哲学家们通常都把人当作宇宙的一部分，宇宙是如何构成的，人也就是那样构成的。泰勒斯（Thales）第一个把人的灵魂看作是构成万物的水，赫拉克利特（Heraclitus）把人的灵魂看作是构成万物的火。阿那克萨戈拉（Anaxagoras）通过设问和论证，说明人和自然物有着共同的构成。他提出了这样一个问题：食物为什么能够变成人的血肉？表面上看，食物与人的血肉没有任何相同之处，但这些东西被我们吃了以后却变成了人的血肉，因此应当承认，在这些食物中一定包含着血液、神经和骨骼等我们身体中具有的元素。否则的话，“毛怎能来自非毛，肉怎能来自非肉呢？”
只是由于这些元素很小，我们才看不见它们，但我们从理性角度上可以认识到，这些很小的东西就是人和自然物共同具有的“同类体”（stoichenon）。
德谟克利特（Democritus）是第一个把人描述成“小宇宙”（microcosm）的人。
他的意思是说，人与其外部的大世界都是由相同的元素构成的，即都是由原子和虚空构成的；并且，人的原子构造和世界的结构相似，人与外部世界之间存在着结构上的同一性。“人是小宇宙”是西方人学的一个基本命题，后世很多思想家从不同角度对此命题作了深入的阐发。
希腊哲学的一个重要范畴是“逻各斯”（logos），它由赫拉克利特首先提出。这个词的原意是“话语”，赫拉克利特用它专门表示人所说出的道理，它可被理解为“理性”“理由”，又可被理解为“原则”“规律”“道”等。“逻各斯”这一范畴的哲学含义是世界和人的活动的必然性和规律性，与神话的“命运”观念格格不入。“逻各斯”的观念使得一些自然哲学家，特别是原子论者摆脱了宗教命运观，对人和社会现象作出了合规律的自然主义解释。
德谟克利特认为世间万物都由原子和虚空组成，因原子的结合而产生，因原子的分离而消失。他把原子的运动称作“必然性”，说“万物都出于理由按必然生成”，“没有什么事物是偶然生成的”。
自然是如此，人事也是如此。
根据对原子运动规律的理解，伊壁鸠鲁（Epicurus）否认了命运、宿命论和神意。他说，如果摆脱不了对神、命运和死亡的恐惧，就不会有幸福生活。按照他的解释，神只是原子运动的结果；这些神远离人事，不干涉自然。万事万物都按照原子规律运动，没有什么命运。死亡只是构成人的原子的消散。当我们活着的时候，原子还没有消散；当原子消散的时候，我们已经不知道了。总之，没有理由畏惧这些与我们的生活无关的东西。后来的伊壁鸠鲁据此开出了医治心灵的“药方”：“神不足惧，死不足忧，乐于行善，安于忍恶。”
最早的自然哲学家关注的焦点是外部世界，但也已经开始思考人生价值的问题。他们把永恒起作用的规律作为判断事物和人生的最高价值，认为人的幸福不在于物质享受和肉体上的快乐，因为物质享受是很快就会消逝的，只有永恒性的东西才有长久的价值。赫拉克利特讽刺说：“如果幸福在于肉体的快感，那么就应当说，牛找到草料吃的时候是幸福的。”
他还说，那些优秀的人物抓住的是永恒的事物，而不是这种瞬间就会消逝的东西：“最优秀的人宁愿取一件东西而不要其他的一切，就是：宁取永恒的光荣而不要变灭的事物。”
而大多数人却相反，他们只关注那些变化无常的事物，以为那就是最有价值的东西，这些普通人是没有多少价值的，所以，“一个人如果是最优秀的人，在我看来就抵得上一万人”
。
德谟克利特则明确地说：“幸福不在于占有畜群，也不在于占有黄金，它的居处是在我们的灵魂之中。”
不管是赫拉克利特所说的“永恒的光荣”，还是德谟克利特所说的“灵魂中的幸福”，都是指认识永恒规律的智慧。在他们看来，万物常变，稍纵即逝，人生也是如此；但人可以通过智慧认识永恒的真理，把短暂的人生融合在永恒的真理之中，这就是人生的价值所在。
罗马时期的原子论者卢克莱修（Lucretius）的《物性论》从自然的起源和本性谈起，全面系统地阐述了人和社会的起源、发展和本性，被认为是继公元前5世纪希罗多德的《历史》（详见下节）之后的又一部典型的人学著作。
卢克莱修说，万物都必须按照一定的规律而发生，同样，人也不是按照神的目的而产生出来，万物的产生也不是为了人的目的。“（人的）身体中任何东西都不是为了我们能用它才产生出来，而是生长了它才有它的用处的。”
卢克莱修认为，人的灵魂和精神都是精细的原子构成的，所不同的是，灵魂分布在全身，是人的生命的动力；而人的精神是理智，只存在于人的胸中，支配人的意识活动。但既然灵魂和精神也是原子，它们与构成身体的原子有共同起源和相互作用，他得出结论说：“心灵的本性不能没有肉体单独生出来，也不能远远离开血肉而存在。”他还根据这一观点，对人的意识的活动作了具体的分析。人的意识开始于感觉，感觉是外部事物中的原子“流射”进人的感官而造成的“影像”；有些精细的影像“穿进身体的小孔，并且在内部搅动心灵的精细的本性”，就会在心灵中产生概念和思想。
“流射”“影像”等说法实际上是对人的神经交感作用的最初的解释。
卢克莱修描述了人和社会产生的自然过程。他认为人的产生是一个长时期的进化过程，最初地球上只有植物，而后出现动物，最后出现人类。原始人过着漫游的生活，主要靠树木花果为生，只是发展到一定时期才有了火、衣服和住所，而后产生了家庭，有了语言。在语言交往中，人们的理性进一步发展，要求公共道德规范和法律，于是订立契约，选举首领，组成国家。令人惊异的是，卢克莱修所描述的从植物到人、从原始生活到社会生活的进化过程，与进化论和社会进化论的总的思路是如此一致。
希腊哲学家把人生的价值和目的归结为善。但是什么是善呢？有些派别把善恶归结为人的自然情感，认为善就是快乐，恶就是痛苦。这一自然主义的伦理价值观被称为“快乐主义”。但实际上，被称为“快乐主义者”的人的主张差别很大，既有放纵肉体快乐的非道德甚至反道德的主张，又有提倡精神快乐的道德主张。
苏格拉底之后的昔兰尼派认为，幸福生活是一切快乐的总和。但是什么是快乐呢？这一派别的创始人阿里斯底波（Aristippus）接受了智者们的相对主义原则，认为每一个人都有自己判别好坏的标准，每一个人所能确定的只是自己的感情。根据这一标准，每一个人都追求快乐，避免痛苦；而人们所能感受的快乐都是肉体快乐，这是最强烈、最真实的快乐。视觉或听觉给予的快乐，记忆和期待的快乐以及其他心灵快乐，都低于肉体快乐。他们还区分了作为目的的快乐与造成快乐的手段，认为只有肉体快乐才是真正的目的，精神快乐和德性只是达到肉体快乐的手段。比如，智慧的目的是避免造成痛苦的原因，如嫉妒、迷信、恐惧、愤怒等，但智慧本身不是快乐，愚蠢的人也会有快乐。同样，有些快乐是用非道德的手段获得的，它们也是好的（善）。昔兰尼派把快乐视为肉体快乐，主张用一切手段获得快乐，这是非道德的主张，但不一定就是反道德的。
苏格拉底之后的犬儒派主张按照本性生活，抛弃一切人为的习俗。犬儒派的代表人物第欧根尼（Diogenes）仿效狗的生活，主张放纵自然欲望，并以最简单的方式满足欲望，不依赖他人以及任何文明手段。他认为快乐的人的标志是对苦难泰然处之，不承担任何社会责任，不受拘束地放言，毫无顾忌地行动，抛弃荣誉感和羞耻心。他身体力行自己的主张：虽然出身于富裕家庭，他却过着乞丐般的生活，睡在一只废弃的水桶里。他甚至为吃人肉和乱伦辩护。但他却说正常人不是真正的人，于是在白天打着灯笼到处找真正的人。犬儒派反对一切社会伦理和规范，追求赤裸裸的原始欲望的满足，他们的快乐主义是反道德的主张。
希腊化时期的伊壁鸠鲁派被称为“快乐主义”。他们论证了快乐无可辩驳地具有崇高的价值：感觉证明了“快乐为善、痛苦为恶”这一常识的正确性，感情显示了趋乐避苦的自发性和自明性；视快乐为人生目的是显而易见的真理。
伊壁鸠鲁坚决反对把快乐与享乐相等同。他说：“所有的快乐由于天然与我们相联，所以是善的，但并不是都值得抉择。”
那么什么样的快乐才值得选择呢？伊壁鸠鲁区分了三类不同的快乐：第一种是自然的和必需的，如食欲的满足；第二类是自然的，却不是必需的，如性欲的满足；第三类是既不自然又不是必需的，如虚荣心、权力欲的满足。他又区分了强烈但不能持久的快乐与平静而长久的快乐，还区分了动态快乐和静态快乐：前者是欲望的要求和满足，如娱乐和高兴；后者是痛苦的消除，如无饥无渴、无欲无求的轻松状态。
伊壁鸠鲁在比较了各种快乐的得失之后，认为静态快乐高于动态快乐。他的理由是：最高的幸福是不可增减的，人们在动态快乐中得到的享受或强或弱，只有在静态快乐中才能处于平稳不变的幸福状态。伊壁鸠鲁也认识到，享乐无止境，欲望对快乐的追求和满足是贪得无厌的。他说：“当我们缺少快乐和感到痛苦时，就会感到需要快乐。”
欲望的追求和满足总是摆脱不了痛苦，过度的享受最终导致痛苦，这也是“欲壑难填”的道理。
伊壁鸠鲁所谓的静态快乐指身体免遭痛苦和心灵不受干扰两个方面，如用肯定的方式表述，指身体健康和心灵宁静。伊壁鸠鲁认为这两个方面相互影响，身体遭受痛苦时心灵不能宁静；反之，心灵受到干扰时身体健康也会受损害，但是他更加强调心灵的快乐。“宁静”的心态是静态快乐的主要特征，伊壁鸠鲁把它和审慎的生活相联系，认为这种生活才是最高的善。他本人对自己的伦理思想身体力行，一生过着宁静生活，赢得了追随者的信任和尊重。