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任何人活着都只为了能过得好，为了追求自己的幸福。一个人如果感觉不到自己有追求幸福的愿望，他也就感觉不到自己是活着。人不可能想象一种不想获得个人幸福的生活。对每个人来说，生活都是一样的，即希望并争取获得幸福。希望并争取获得幸福，这就是生活。
一个人，只在自己身上，在自己这个个体中感觉到生命，因此，起初人认为，他所希望获得的幸福只是他个人的幸福。起初他似乎觉得，活着的，真正活着的只有他一个人。他觉得其他人的生命与自己的生命完全不一样。他觉得其他人的生命只是一种生命的类似物。人只是观察别人的生命，只是通过观察才知道别人也活着。人只是在愿意想到别人的时候，才了解别人的生活，而关于他自己，他是实实在在地知道、一秒钟也不能停止地知道自己活着。因此，每个人都觉得只有自己的生命才是真正的生命。他觉得他周围其他人的生命只是他自己存在的条件之一。如果他不希望别人遭到不幸，那只是因为别人痛苦的样子会破坏他的幸福。如果他希望别人幸福，那也与希望自己幸福完全不一样，即他并不是要别人也过得好，只是为了让别人的幸福来增加他自己的幸福。只有那种他感觉到是自己的生活中的幸福，即自己的幸福，他才觉得是重要的和必需的。
于是，在追求实现这种自己的幸福时，人注意到这种幸福取决于别人。在观察研究其他人时，他看到，所有的人，甚至动物，都有着与他一样的生命观。这些生灵中的每一个，都与他一样，只感觉到自己的生命和自己的幸福，认为只有自己的生命是重要的和真正的，而所有其他生灵的生命只是实现他的幸福的工具。他看到，每一个生灵大概都像他一样，准备为了自己的小幸福去剥夺所有其他生灵的，包括像他一样具有思考能力的人的大幸福，甚至生命。明白了这一点以后，他会不由自主地形成这样的想法，即如果这是真的（而他知道这无疑是真的），那么不是一个，也不是十个，而是世上所有数不清的生灵，为了达到自己的目的，每一分钟都准备消灭他本人，而他却认为生命仅仅是为了他而存在的。明白了这一点以后，他会发现，他视为生命意义所在的他的个人幸福，不仅不可能轻易地被他获得，而且可能会被夺走。
人活得越久，这一结论就越为经验所证实，他就会看到，他也参与其中的这个由相互联系着的、彼此想消灭或吞食对方的个体所组成的世界的生活，对他来说，不仅不可能是幸福，而且可能是巨大的灾难。
况且，即使一个人处在有利的条件下，他能成功地与别的个体进行斗争，不必为自己担惊受怕，理智和经验也会很快地向他指出，他为了个人的享受而从生活中抢来的那些类似幸福的东西，其实并不是幸福，而仿佛只是幸福的模型，之所以让他得到这些模型，只是为了使他更真切地感受总是与欢乐相伴随的痛苦而已。人活得越久，他就越清楚地看到，欢乐变得越来越少，而寂寞、厌烦、操劳和痛苦却变得越来越多。不仅如此，他还开始体会到精力的衰退和疾病的折磨。看到别人生病、衰老和死去，他会更加注意到他的生存（他只在其中才感觉到真正的充实的生命），每个小时、每动一下都趋近于虚弱、衰老和死亡。他的生命，除了有千百次的偶然机会可能被那些与他们斗争的其他生灵消灭掉，以及必须忍受日益增大的痛苦以外，由于本身的属性，它也只是在不断地趋近死亡，不断地趋近任何个人幸福的任何一种可能性大概都将与个体的生命一同被消灭的状态。他看到，他，他的个体（他只在其中感觉到生命）所做的只不过是与他根本不可能与之搏斗的东西搏斗——与整个世界搏斗。他寻求欢乐，但得到的却只是类似幸福的东西，并且总是以痛苦而告终。他想留住生命，但生命是不可能留住的。他看到，他本人，他的个体本身（他就是为了它而希望获得幸福和生命），既不可能获得幸福，也不可能获得生命。而他想要获得的那些东西——幸福和生命，只有别的生灵才拥有，而那些生灵他感觉不到，也不可能感觉到，他不知道，也不可能和不想知道他们的存在。
这个对于他来说重于一切、他所唯一需要的、他以为是唯一真正活着的东西，即他的个体，将要灭亡了，将要变成骨骸，变成蛆虫——不再是他了。而那个对他来说既不需要也不重要、他感觉不到是活着的、由无数相互斗争着和不断更替着的生灵所组成的世界，即真正的生命，却存在着，并且将永远存在下去。因此，那个人唯一能感觉到的、他的全部活动都是为它而进行的生命，却原本是某种骗人的、空洞的东西，而在他以外、他不爱也感觉不到和不了解的生命却是唯一真正的生命。
只有他感觉不到的那个世界才拥有他希望获得的东西。这并不是人在情绪颓丧时的错觉，也不是一种没由来的想象，恰恰相反，这是清楚明白、毫无疑义的真理。人哪怕有一次想到过这个真理，或者别人哪怕有一次向他点明过这个真理，那么他就永远也不会再抛弃它，任何东西也不可能把它从他的意识中抹掉。