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现象学来自希腊名词“现象”（Phainomenon），而其动词phainesthai是指“显现”或“自我显现”。其实，动词phainesthai又来自另一个类似的动词phaino，表示“引入光明中”，phaino一词中的pha，指的是“光明”，所以，phaino隐喻地表示某种能使事物在其中公开亮相的场所。因此，整体地说，所谓“现象”，就表示“在光天化日下呈现的一切”。
问题是在光天化日下呈现的一切，有时总是免不了夹杂着真真假假的东西，也就是说，我们一睁眼所看到的一切，有时包含着“真相”和“假象”。所以，在我们通常所用的词汇中，经常同时涌现“现象”“幻象”或“假象”等词，以表示通常所说的“现象”并不是那么简单和同一，而是非常复杂和交错的。这就提醒我们：在我们面前呈现的一切，并非理所当然地都属于真正的“现象”，现象采取复杂的形式呈现在世界上，必须对现象本身进行现象学的还原。现象学就是这样的一种学问或方法，要求我们一方面重视现象的显现，但同时又要求我们不要轻易地相信显现的一切，既不要过于主观地把眼前呈现的事物都统称为“现象”，也不要直接地把它归结为“客观对象”，而是弄清它们的显现程度及其与人的内在意识，以及周围环境的关系，特别是要谨慎弄清现象之显现于我们面前及其与“存在的世界”的关系。
艺术现象学的哲学基础，就是胡塞尔现象学。胡塞尔现象学的创立是欧洲哲学发展的一个重要转折点。胡塞尔自己特别强调：“纯粹现象学是一门本质上全新的科学，……它是哲学的基本科学。这门科学由于其本质上的特殊性而远离自然的思想方式，……我们称它是关于‘现象’的科学。其他一些人早已熟知的科学也研究现象。因而我们听到，心理学被说成是一门关于心理‘显相’或现象的科学，而自然科学则被称为是一门关于物理‘显相’或现象的科学；同样，有时人们在历史科学中谈论历史现象，在文化科学中谈论文化现象；与一切其他各类现实相关的科学情况也类似。不论在这些说法中‘现象’一词的含义会多么分歧，而且不论他还会有什么其他意义，可以肯定，现象学也与所有这些‘现象’有关，而且与‘现象’一词的一切意义有关联。不过，现象学却以完全不同的态度与它们相关，按照这种态度，我们在长期熟知的诸科学中见到的‘现象’一词的任何意义都以一定方式发生了改变，也只有经过这样的改变之后，它才被纳入现象学领域。理解这类改变，或者更准确地说，产生现象学态度，并通过反思将其特殊性和自然态度的特殊性提升到科学意义的层次，这是首要的然而绝非轻而易举的任务。如果我们要达到现象学领域并以科学的方式使我们把握现象学固有的本质，就应该完满地完成这个任务。” [1]
胡塞尔在这里反反复复强调的，就是现象学所研究的“现象”，既与以往任何科学所谈论的“现象”相关，却又完全不同；而这个不同点，恰恰就是因为现象学所研究的“现象”已经有所改变：不但其内在意义有所改变，而且，经过现象学改造和重建的“现象”，还必须经过胡塞尔所说的“现象学的态度”的“反思”，而进一步提升到科学意义的层次，以便达到真正的“现象学领域并以科学的方式使我们把握现象学的固有本质” [2] 。