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从科学的角度来看，生命也好，命运也罢，就如同一个系统，有进有出。如《易经》中所说“一阴一阳之谓道”，万物的规律就在一阴一阳之间。如此看来，生命和命运的玄妙就在这一进一出之间。明确了这一点，我们就来看看，这一进一出的通道或灵窍在哪里。
很多人都知道“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这是《论语》中孔子对他最得意的弟子颜回说过的话。孔子告诉颜回，要想达到儒家所说的最高道德境界“仁”，就要坚持四个原则，以“礼”这一社会文明准则为核心，把持好视、听、言、动四个方面，对于不合乎文明准则的事，不要看，不要听，不要说，不要动。
为何圣人特别强调“礼”呢？因为这就是生命和命运的灵窍，若是没有把持好，让“非礼”，也就是不合乎社会文明准则的信息进入了生命，心灵就会受到污染，再去看人生和世界时，就会出现污秽和错误。若是此时还不知道自己已经深陷错误之中，就会走向万劫不复的境地。
这涉及命运的一个基本的原理：信息加工原理。
没有开悟的心如同一个没有灵智的接收器，无论接收到什么，都会将其表象原原本本地保存下来；而开悟的心就像一个过滤器，不管接收到什么，都会对其进行粉碎、再加工，最后淬炼出真相和规律。
没有开悟的心，就如同一个酒醉后的人的肠胃系统，吃进什么，就会吐出什么；而开悟的心就是一个淘金器，不管接收到什么，都能从中淘出像金子一样有价值的宝贝。
没有开悟的人，心智尚不足以处理纷繁的信息，故而要规避那些会污染自己心灵的信息，坚定不移地去接收那些能够让自己的心灵正面、阳光的信息。
孔圣人应景式地说了四个“勿”——“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这使用的是否定式的表述，告诉我们不要做什么。那我们应该做什么呢？于是，就自然有了相对应的肯定式，就是“视必礼，听必礼，言必礼，动必礼”。如此，我们就找到了改变命运的四条法则。
第一条法则：命运就在眼睛里，在于你主动看什么、经常看什么。你主动看、经常看的那些信息就是组装你命运的零部件，最终就会变成你的命运程序。因此，要看圣贤书，看充满正能量的书，看别人的优点和长处，看别人对自己的恩情，内观自己的不足。
第二条法则：命运就在耳朵里，在于你主动听什么、经常听什么。听到耳朵里的信息会被记在心里，很难再清理出来。负面的信息听多了，你的心会变坏；正面的信息听多了，你的心会变好。所以，要听圣人教导，莫听人间是非，更不要听人间谗言。
第三条法则：命运就在嘴巴上，在于你主动说什么、经常说什么。说话时要嘴上留德，要说圣人的思想，说做人的境界，说别人的优点与别人对自己的恩情，说自己的不足与缺点。不说人间是非，不传他人灾难，不说低俗话语，不说别人短处。
第四条法则：命运就在行动中，在于你主动做什么、经常做什么。要用行动证明自己的良心和品德，不做昧良心之事，不做口是心非之人，不说空话，自己有错不推诿，遇人有过就好言相劝。
抓住这四个命运的灵窍，就能让我们的命运发生改变。
这些法则也是在告诉我们，大善之人才能掌握改变命运的要诀，因此才不会被所谓的命运束缚住。
《了凡四训》之所以在社会上一直备受推崇，一方面是因为它融合了中华文化的精粹，被许多圣贤大德大力推荐，另一方面是因为它将中华文化聚焦在一个现实人物——了凡先生身上，他通过自己的亲身实践改变了人生命运，成了亲证圣贤智慧的代表人物。了凡先生在《了凡四训》中讲述了他改变命运前后心智模式发生的本质改变。
原来，古圣先贤已经用他们的智慧为我们提供了改变命运的方向和能量。人若不读书，就无法接续历史和文明的能量，自己的生命就会陷入能量不足的状态。人的生命能量不足，往往就会无事生非，无聊时野性就会冒出来，那就如同野兽的兽性发作。
书有很多，但若是以为所有的书都是承载真理的，那就大错特错了。如果不是揭示真理、劝人向善的书，多半就是对人有害而无益的。从平凡走向不平凡的必由之路，就是读书，关键是要读善书。如果有个使用书中的知识组装自己生命的机会，你会选什么书看？你会如何规划自己的生命蓝图？
很多人一生都在追求有所成就，但什么是成就？什么成就最大呢？中华文化给出的答案是：修行自己，帮助别人，即所谓的“修己安人”。如果把人生成就的标准搞错了，人生就必然会出现重大的错误。人生最大的失败，莫过于追求错误的目标，若是追求错误的目标，必然是得不偿失的。
为了私利不择手段的人，所遇之人皆是对手。每一次得利，都可能意味着结一次仇怨，断一次未来的好运。于是古人劝人少结怨，莫结仇，多利人，这样人生路上无大忧。
为了获得更高的职位而趋炎附势的人，短时间内也许会得意，但最终会毁了自己。因为能够接受趋炎附势这种行为的人，本身就心术不正，不值得别人追随。一个趋炎附势，一个心术不正，两方遇到一起，必在未来酝酿成一场灾难。
喜欢挑拨是非，总想着渔翁得利的人，也许能够一时一事得逞，但也是获得的远远小于失去的。若是这样的账都算不明白，其智力水平也就可想而知了。
貌似正义，滥用权力和规则的人，最终会发现善可能变质，恶可能会变换形式，成为更危险的力量。君不见，自古至今，惩恶力度不可谓不大，但恶却像是斩不绝的毒草。只有世间的大觉者，才会有帮助恶人清理灵魂中邪恶与肮脏的功力，只是大部分人可能遇不到这样功力高深的人。
总是愤愤不平，感觉自己遭遇了不公平的对待，心中充满怨恨的人，看不见自己的心理活动过程，他们不知道，其实他们所遭遇的一切都是自己心灵中的力量吸引来的。
一些追求进步的人想增长自己的智慧，遇到的事情却总是让自己的智慧捉襟见肘。有时候虽然自己进步了，却发现队友跟不上，着急呀，但也不管用！实际上，着急也是自己的智慧不够用的一种表现。
那么，应该到哪里去寻找智慧呢？
一些相信善有善报的人，把善良当成执念，却总是遭遇无耻的小人，要么被骗吃骗喝，要么被骗钱财，那些骗了人的人还觉得理所当然，好像就是吃定了你！实际上，我们可以把自己遇到的小人或者骗子当作特殊的教师，从被欺骗的经历中获得一场生命的特殊教化，从而获得更高的善的智慧。
一些奋发努力的人，比懒惰的人有更多的成就与收获，成了强人，似乎能够一呼百应。可是，回到家里，家人却不会把他们当英雄。夫妻之间三句话就会呛火，孩子也可能会对他们命令式的说话方式产生逆反心理，若是继续加压，人间的悲剧就开始上演了。你强大了，就有权利强制别人吗？你是善意的，但人的自主意志能够接受强制的善良吗？夫妻吵架、孩子逆反，你能够感悟到这是对自己的一种教化吗？
知识就是力量，此话不假，但也并非全真。因为，知识只有变成了能力，才会成为力量。读书多的人，往往参与实践少，但又很有优越感，道理讲得都对，却解决不了实际问题。怎样才能让知识变成能力呢？很多人通过自己的亲身经历得出的结论是——学习、实践、再学习、再实践，不断总结，不断提高，永无止境。
若是已经让知识变成了能力，但没有德行支撑，结局又会是什么样的？
一些自以为头脑灵活，无论到哪里都会游刃有余的人，觉得自己在社会上有各个方面的朋友，可真正有求于人的时候，却变成了孤家寡人。试想，我们能交下几个不谈金钱，互相帮助，无怨无悔，永不设防，能够把后背交给对方的真正的朋友呢？
一些炒房炒股、一心做投资的人，似乎生命中只有金钱，浑身的气息、整个人的神态，全是带着铜臭味的。试想一下，若是把灵魂交给了金钱，人生能走到哪里去呢？
一些善良的人会帮助别人，但也因此遇到了麻烦：有的人开始被帮助时会感激，渐渐地就成了习惯，觉得你帮助他是理所当然的；若是你也遇到了困难，帮助得少了或者中断了，人间的尴尬就出现了——你会遭人恨！看来，助人也是人生的大学问哪！
实际上，这些问题并不仅仅是现在才有，古时就有了。古时就有很多人在思考什么才是人间一切生活和伟大事业的根本。有觉者告诉我们：“须知惩恶非大势不能，劝善则匹夫可办。盖心欲为而头头是道，造之深必处处逢源。诚能严身作则，苦心宣扬，不费分毫，见功最巨。”用白话说就是：要知道，惩恶一定要有大势力才能够做得到，而劝善则人人可行。由于心欲为善，则头头是道；行到深处，必处处逢源。如果真能够严身作则，苦心宣扬，则不费分毫之财，而功德最为巨大。
当为善之人越来越多时，为善者就会从中受益，人生也会变得顺利。当整个社会都在为善时，则社会风气清明，人人都在帮助别人，人人也都在得到别人的帮助。
因为人人心中都有良知，若掌握了善法，能够与每一个所遇的人的心灵直接对话，就会让对方心中的良知复苏，他自然也会将你视为人生中的贵人和灵魂的知己。
尤其是那些身份卑微、遭人唾弃、没有尊严、没有机会的落魄者，飘摇不定的灵魂更急迫地需要找到可以安放的温暖之处。如果真能够严于律己，以身作则，苦心宣扬，则不费分毫之财，能够走到哪里都自带光明，都会结交不少的朋友，都会有恩于人，都会种下善的种子，因而功德最为巨大。
这就是为善的人生之道。为善有五大法则。
第一法则：作恶之人也是受害者，作恶也是在呼救。
第二法则：惩恶不能断恶，助人向善，恶行才会减少。
第三法则：心中有了足够的善的影响，恶就不会再来作乱。
第四法则：心善、言善、行善，就会收获善果，人生就能回归正道。
第五法则：让长者以身作则，是人间最节省气力的管理方式。
人间事，一切都是为了人类自身的成长与进步。人世间，一切事最终的效果，皆要看做事的是什么人。毫无疑问，好人做好事，坏人做坏事。你若是能带头学习，主动行善改过，并能带出一批真正的好人，带领人们走上善良的道路，就一定会有美好的生活，也一定会有成功的事业！
人生路漫漫，无数人感叹：“都说做人难，此生为人，不做人还能做什么？”“都说做好人难，难道做坏人很容易？”如此看来，做人这件事，真的不容易呀！
实际上，大多数我们觉得不容易的事情，都是我们想错了。
那做人难这件事，也是我们想错了吗？
关于做人难的讨论，我们可以就以下三个问题来展开。
第一个问题：都说做人难，难道做鬼容易吗？
若是说做人难而做鬼容易，那一定是不懂得做鬼的艰难，就如同我们总羡慕别人却根本不懂别人的付出与内心的压力一样。我们对于鬼的认知，大多来自影视或文学作品，它们常常以青面獠牙的形态出现。实际上，那都是艺术的加工，在现实中有谁真的见过那样的鬼呢？我们倒是常常能见到一些比鬼更可怕的人：他们只想自己好，根本不顾及别人，一旦自己的利益受到损害，就会翻脸不认人。他们在阴影中、黑暗里谋划着自己的利益，每日提心吊胆却要故作镇定，在被发现之后，冰冷的手铐戴在手上时，才会幡然醒悟。说到这里，你是不是感觉还是做人好一些呢？
第二个问题：都说做好人难，难道做坏人就很轻松吗？
大部分人即使没有做过大坏事，可能也偶尔做过几件小坏事。做小坏事的时候，多半也是内心很纠结，甚至提心吊胆。至于那些大恶之人，行凶作恶时怎么会很轻松呢？他们在逃亡的路上怎么可能会幸福呢？自以为善良的人之所以会感觉做好人难，最根本的原因是没有领悟做好人的智慧，或者内心还藏着一些并不善良的东西。因此，“做好人难”这件事，归结起来有三个原因：一是自己的内心不干净，二是内心的不干净招来了外部的肮脏之物，三是缺乏做好人的智慧。如此这般，想做好人，就有点难了。
第三个问题：做人难，做好人更难，这个想法有错吗？
做人不难，若是觉得做人难，那一定是没有搞清楚做人的学问。做好人不难，若是觉得做好人难，那一定是没有搞清楚什么是好人。中国的圣人先哲们已经找到了这个问题的答案：做一个不干净的好人很难，因为自己就会跟自己打架，还会招来外部的人跟自己打架；做坏人也很难，因为那是与天下人为敌，即使有再多的理由，行凶作恶也不可能变成正义之举，还会受到良知的折磨与法律的审判。
如此说来，出路在哪里呢？那就是向圣贤寻找答案，不管是为官还是做百姓，不管是做商人还是做知识分子，都可以选择一条光明大道。很多人觉得自己就是个普通人，离圣贤很远，更没有想过要成为圣贤。这就是藏在很多人心底的“魔咒”：不想做圣贤，只想好好做人，但心又不干净；不想做坏人，但又遇到了很多诱惑或者不得已的情形。若是不能破除这个魔咒，人生就找不到希望了。
印光法师在《〈袁了凡四训〉铸板流通序》中写道：“然作圣不难，在自明其明德。欲明其明德，须从格物致知下手。倘人欲之物，不能极力格除，则本有真知，决难彻底显现。欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照，不使一切违理情想，暂萌于心。常使其心，虚明洞彻，如镜当台，随境映现。但照前境，不随境转，妍媸自彼，于我何干？来不预计，去不留恋。”
印光法师告诉我们，成为圣贤也不难，只在于彰明自己光明正大的道性与道德。要彰明自己光明正大的自性之德，必须从格物致知下手。如果人的欲念不能革除，即便本来有真知，也很难显现出来。欲令真知显现，就应当在日用间，起心动念、言语造作之时，常起觉照。不使一切与理相违的情绪、念头萌发于心，哪怕是短暂地萌发也不可以。面前有什么就仅仅是映现它们，而不要被它们牵绊。人生就是一场经历，一趟旅行，经历了，明白了，放下了，再拿起，再升级，再放下，直至自由。来时没有期望等待，去了也没有烦恼留恋。
很多人一直想做个好人，但不知道如何做个好人，于是长期处于痛苦状态，遇到一些重大的打击或者诱惑后就走向了堕落。这就是我们所说的“做人难”的真相，也是人性的真相。
追随圣贤，立志成为圣贤，首先要有正确的追求。人生必须有此大志，要发大愿，坚定地追求光明正大的正道、生命之真性、人生之大德。
有了正确的追求，还要避免堕落，避免被低级的欲望带偏。怎么做呢？应当建立自我审查机制，这样就可以随时观察自己的起心动念、言语和行动，一旦觉察到自私自利、损人利己、责人宽己、量小不容人、狭隘排斥人、背后诋毁人等恶念头，就要联想到这些念头会给自己造成的各种损失、人格贬值和难以预知的灾难，从而坚定地把这些念头断掉。
如此一来，我们就能够不断地自省改过，用正能量给自己的生命充电，不断地营造正能量的群体氛围和会聚正道的道友。若有重大机缘，必然能够遇到自己的人生导师和贵人，如此，功力的提升就会急剧加速。
人生就是一场持续的内战，不断地打败落后的自己，制造崭新的自我，让自己的精神与灵魂主宰自己的人生。