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鲁有兀者王骀 a ，从之游者与仲尼相若 b 。常季问于仲尼曰 c ：“王骀，兀者也。从之游者，与夫子中分鲁 d 。立不教，坐不议；虚而往，实而归。 e 固有不言之教，无形而心成者邪 f ？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳 g 。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国 h ，丘将引天下而与从之！”
a兀者：因受跀刑而被砍掉了一只脚的人。兀，通“跀（yuè）”，跀刑是断足的刑罚。王骀（tái）：“兀者”之名。
b游：指求学。相若：相似，差不多，指数量差不多。
c常季：鲁国贤人，或以为是孔子的弟子。
d中分鲁：平分于鲁，指王骀的弟子与孔子的弟子在鲁国各占了一半。
e立不教，坐不议：指王骀言。虚而往，实而归：指“从之游者”言。虚，指头脑空。实，充实，指精神、思想方面的收获很大。
f无形而心成：不知不觉中心领神会，即潜移默化之功。
g后而未往：指落在从王骀游者之后而没有前去跟随王骀学习。
h奚假：何止，岂止。
鲁国有个被跀刑砍掉了一只脚的人，名叫王骀，跟从他求学的人和孔子的一样多。常季向孔子问道：“王骀，是个断了一只脚的人。跟他求学的人，和老师您的在鲁国各占了一半。他立不施教，坐不议论，求学的人头脑空空去到他那里，却能满载而归。果真有不需言表的教导，无形感化而收潜移默化之功的吗？这是什么样的人啊？”孔子说：“这位先生可是圣人啊，（比起他来）我差了一大截，只恨还没前去请教罢了。我还要拜他为师，何况那些还不如我的人呢！岂止鲁国，我还要带领普天下的人都跟他学习呢！”
常季曰：“彼兀者也，而王先生 a ，其与庸亦远矣 b 。若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗 c 。审乎无假而不与物迁 d ，命物之化而守其宗也 e 。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也 f ；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧 g ，视丧其足犹遗土也。”
a王：通“旺”，这里有超过、胜过的意思。
b庸：指庸人、常人。
c遗：失，指消失，毁灭。
d审：处。无假，指无所恃的境界。假，凭依，倚仗。
e命：听命，听任。宗：主旨。
f肝胆：比喻十分密切相关的两种事物。楚越：比喻差距非常大、毫无联系的两种事物。
g所一：所同。所丧：指有所丧失而引起差异的地方。
常季说：“他是个断了一只脚的人，却胜过老师，那比普通人也就超过更远了。像这样的人，他运用心智有何独特之处呢？”孔子说：“死或生是人生变化中的最大的事情，但死或生却不能使他跟着起变化；即使天翻过来，地陷下去，他也不会跟着一起丧失毁灭。他处于无所恃的境界而不参与万物的变迁，听任万物变化而坚守着自己的主旨。”常季说：“这话是什么意思呢？”孔子说：“从万物相异的一面去看，连在一起的肝和胆就像相距遥远的楚、越两国；但从相同的一面去看，万物都是一样的。懂得了这一点的人，就会忘掉耳朵喜欢听什么声音，眼睛喜欢看什么颜色，只求心灵悠游于道德和谐的境域；对于万物，只见它们完全同一，看不见有什么丧失和差异，所以把丢掉一只脚看得就像失落了一块泥土一样。”
常季曰：“彼为己 a ，以其知得其心，以其心得其常心 b 。物何为（最）〔冣 c 〕之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水 d ，而鉴于止水，唯止能止众止 e 。受命于地，唯松柏独也〔正〕 f ，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，〔在万物之首。〕 g 幸能正生 h ，以正众生。夫保始之征 i ，不惧之实，勇士一人，雄入于九军 j 。将求名而能自要者 k ，而犹若是，而况官天地 l ，府万物 m ，直寓六骸 n ，象耳目 o ，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假 p ，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”
a为（wéi）己：治己，修治自身。
b常心：指永恒的理念。
c冣：古“聚”字，聚集，归依。
d鉴：镜子，这里指照看的意思。
e止众止：让众物停留而临照。
f据张君房本及俞樾说校补。
g据张君房本补。
h生：通“性”。下句“生”字亦同。
i始：本始，指人生初始之本性。征：迹象，表现。
j九军：泛指大军，千军万马。
k要（yāo）：要求，指激励。
l官：主宰。
m府：包藏。
n六骸：头、身、两手及两足，即人体。
o象：意动用法，把……看作一种象征之物。
p登假：登升，指升登于元始浑一之境。假，与“登”同义，都是升的意思。
常季说：“他是个修养自身的人罢了，他凭借自己对外物的认识来求得自己的思想，用自己的思想来求得自己的永恒的理念。大家为什么还这样归集于他呢？”孔子说：“人们不会在流动的水面照自己的形象，而在静止的水面照自己的形象，因为只有静止的东西才能让大家停留下来临照。草木的生命都禀受于大地，但只有松树柏树最纯正，无论冬夏都是郁郁青青；人的性命都禀受于上天，但只有唐尧虞舜最纯正，所以能处在万物首位，引导众人。他们有幸能使自我的德性纯正，所以才能端正众人的德性。那坚守这纯正本始之性的表现，就是无所畏惧精神的充盈，如同勇士只身一人，也能勇气勃勃闯入敌人的万马千军。将士为了求名而自我激励的，尚且能如此，何况那驾驭天地，囊括万物，把躯体只看作旅舍，把耳目只看作象征，智慧的所见所知都被看成浑然如一，而心灵精神却不死长存的人呢！他一定将选择一个好日子升登高远的神圣境界，人们将跟随着他。他怎么肯把人世俗事当作自己的要务呢！”
申徒嘉 a ，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人 b 。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止 c ，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违 d ，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也 e ？闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者 f ，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善，计子之德，不足以自反邪 g ？”
a申徒：复姓。嘉：名。
b子产：郑国的国相，著名政治家，姓公孙，名侨，字子产。伯昏无人：即伯昏瞀人。
c止：留下来。
d执政：执掌国政的人。
e后人：以别人为后，即瞧不起别人。
f取大：借重，倚重。
g自反：反省自己。
申徒嘉是个受跀刑砍掉了一只脚的人，他与郑国的子产一道拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我先出去，您就等一会儿再离开；您先出去，我就等一会儿再离开。”第二天，申徒嘉又和子产一起同在一个大堂里共席而坐。子产对申徒嘉说：“我先出去，您就等一会儿再离开；您先出去，我就等一会儿再离开。现在我要出去，您可以暂且留下来吗？还是不能呢？而且您见到我这当宰相的也不回避，您要和宰相平起平坐吗？”申徒嘉说：“老师的家门里，有当宰相而像您这样的吗？您以您的宰相地位而沾沾自喜，就要瞧不起别人吗？我听说这么两句话：‘镜子明亮，灰尘就不能停留；灰尘停留，镜子就不会明亮；长期和贤人相处就没有过错。’如今您所最尊重的，是我们的老师，（在老师家里）还说话像这样，不也太过分了吗？”子产说：“你已经落得个这样了，还想跟尧比美德，估量一下您自己的德行，还不够自我反省吗？”
申徒嘉曰：“自状其过 a ，以不当亡者众 b ；不状其过，以不当存者寡。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中 c ，中央者，中地也 d ；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒 e ；而适先生之所，则废然而反 f 。不知先生之洗我以善邪 g ？〔吾之自寤邪？〕 h 吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？”子产蹴然改容更貌曰 i ：“子无乃称 j 。”
a状：陈述。
b亡：指亡足，形不全。
c羿：古代善于射箭的人。彀（gòu）中：弓箭的射程范围内。
d中地：最易射中之处。
e怫（fú）然：发怒时脸色改变的样子。
f废然：怒气尽消的样子。
g洗：犹言熏陶，教化。
h自寤：自己醒悟过来。此句据张君房本补。
i蹴（cù）然：惭愧不安的样子。
j乃：如此，这样。称：说。
申徒嘉说：“若让自己来申辩自己的过错，多数人都会认为自己不应该受刑致残；不申辩自己的过错，认为自己理当受刑而不应全形，这样的人是很少的。知道事情的无可奈何，并能泰然处之，好像命中注定一样，只有有德的人才能做到这一步。人们好像游荡在善射的后羿弯弓扣弦的射程之内的猎物，中央的地方就是必被射中之处；但是也有不被射中的，那就是命运。人们因为自己有两只脚，便嘲笑我只有一只脚，这样的人我遇到的多了，以前我总是勃然大怒；但自从到了老师这里以后，便怒气全消，幡然省悟。不知道这是老师用美德来洗刷我的结果呢，还是我自己醒悟的结果？我跟随老师已经十来年了，但老师从来没有感到我是缺一只脚的人。如今您跟我一起在精神领域内求学，而您却从外在的形体方面来苛求我，不也太过分了吗？”子产不由得马上改变了脸色，惭愧不安地说：“请您不要这样说了。”
鲁有兀者叔山无趾 a ，踵见仲尼 b 。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣 c 。虽今来，何及矣？”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身 d ，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也 e 。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。”
无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”
无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为
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？彼且蕲以
诡幻怪之名闻
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，不知至人之以是为己桎梏邪
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？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条
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，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之
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，安可解！”
a叔山：名。无趾：叔山的外号，因受刑砍掉了脚趾，所以叫叔山无趾。
b踵：脚跟，这里指用脚跟走路（因为没有脚趾，所以说是用脚跟走）。
c患：指过错。
d唯：以，因为。务：世务，时务。轻用吾身：指轻率地让自己以身试法。
e务：致力于，努力做到。
f宾宾：频频，多次地。
g
（chù）诡：奇异。或写作“俶诡”“吊诡”。
h桎梏（zhì gù）：束缚双手和双脚的木制刑具，如同现在的脚镣手铐。
i一条：一致，一样。
j天刑之：上天对他的惩罚。意思是说孔子违反了天性而受惩罚。
鲁国有个受跀刑被砍了脚趾的人，叫叔山无趾，用脚跟走路去见孔子。孔子说：“你以前不谨慎，所以犯法受刑成了这个样子。现在虽然肯来请教，又怎么能挽回过去呢？”叔山无趾说：“我是因为不识时务，轻率地让自身去试法，所以我才失掉了脚趾。今天我来到您这里请教，是因为还有比脚更宝贵的东西存在，我想尽力保全它。天没有不覆盖的，地没有不承载的，我把先生看作天地，哪知道先生还是这样啊！”孔子说：“我实在浅薄，您为什么不进来呢？请讲讲您的看法吧。”
叔山无趾出门走了。孔子说：“弟子们勉励啊！叔山无趾，一个被砍了脚趾的人，还要努力学习来弥补先前行为的过错，何况那要使德行完美的人呢！”
叔山无趾告诉老子说：“孔子和至德之人比起来，大概还不够吧？他为什么屡屡来向您学习呢？他想追求以稀奇古怪的学说闻名于世，还不知道至德之人把这种名声看作自己的枷锁吧？”老子说：“你何不直接让他了解死生都一样，可与不可并无差别，解脱他的枷锁，岂不更好吗？”叔山无趾说：“这是上天要惩罚他，哪能解脱呢！”
鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉 a ，曰哀骀它 b 。丈夫与之处者 c ，思而不能去也。妇人见之，请于父母，曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也 d ，常和而已矣。无君人之位以济乎人之死 e ，无聚禄以望人之腹 f 。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域 g ，且而雌雄合乎前 h ，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年 i ，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应 j ，氾〔然〕而若辞 k 。寡人丑乎 l ，卒授之国。无几何也 m ，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也 n ，若无与乐是国也。是何人者也？”
a恶：指容貌丑陋。
b哀骀它：人名，根据形体特征而取的诨名。
c丈夫：成年男子。
d唱：倡导，提倡。
e君人之位：即国君之位。济：救助。
f禄：俸禄，指粮食。望：满足。
g四域：四境，指代国内。
h雌雄：女人男人。合：指亲昵。
i期（jī）年：满一年。
j闷然：淡然无心的样子。
k氾（fàn）然：漫不经心的样子。
l丑：羞愧。
m几何：不一会儿。
n恤焉：忧闷的样子。
鲁哀公向孔子问道：“卫国有个丑陋不堪的人，叫作‘哀骀它’。男人和他相处在一起的，都留恋而不愿离开；女人见了他，就向父母请求说：‘与其给别人做妻子，宁肯给哀骀它当小妾。’这样的女人已不止十多个。从来没有听说他有什么倡导，只是常常随声附和罢了。他没有国君的地位借以拯救别人的死难，也没有聚集谷米来让人们填饱肚腹，而且面貌丑恶使天下人都吃惊。他只附和而不倡导，才智并不能超出国内的人，然而男男女女都在他面前那样归顺亲近，这一定是有着与众不同的地方。我曾把他召来观看他，果真相貌丑恶足以使天下人都害怕。但是，和我相处，不到一个月，我就有心要学他的为人了；不到一年，我就很信任他了。国家没有合适的宰相，我就把国事委托给他。他神情淡漠地答应，漫不经心地又有点像推辞。我深感羞愧，最后还是把国事交给了他。没有过多久，他就离我而去。我郁郁忧闷，好像丢了什么东西，好像在这个国家再没有人可以与我共欢乐了。他究竟是个怎样的人啊？”
仲尼曰：“丘也尝使于楚矣 a ，适见㹠子食于其死母者 b ，少焉眴若 c ，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也 d 。战而死者，其人之葬也不以翣资 e ；刖者之屦 f ，无为爱之 g 。皆无其本矣。为天子之诸御 h ，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
a使：指出游。一本作“游”。
b㹠：同“豚”，一种瘦型猪，个子较小。
c少焉：一会儿。眴（shùn）若：眴然，惊慌的样子。
d使：支配，主宰。
e翣（shà）：古代出殡（送葬）时棺木上的饰物，形同羽扇。资：供给，指送葬。
f刖（yuè）者：受刖刑被砍掉了脚（或脚趾）的人。刖，同“跀”。屦（jù）：麻鞋，这里泛指鞋。
g无为：无须，不须。
h诸御：各种侍从之人。
孔子说：“我曾经出游楚国，正巧看见一群小猪崽在刚死的母猪身上吃奶，一会儿都惊惶地丢下母猪跑开了。因为它们发现母猪和自己已不一样了，再没有先前活着时的那种情形了。看来，对自己母亲的爱，并不是爱她的形体，而是爱那主宰形体的东西。打仗而死的人，对他们的埋葬无须用那些棺饰来送葬；被砍了脚的人，不必再对自己的鞋子爱惜。这都是因为没有那本质的东西了。做天子的各种侍御之人，女的不剪指甲，不穿耳眼；已娶妻的男人只能留在宫外，不再被使役。形体完美尚且让人爱恋，更何况能保全德行的人呢！如今哀骀它不用说话就能取得信任，没有功绩也能赢得亲近，能使别人把国事交给自己，还唯恐他不接受，这一定是才质完备而又德不外露的人啊！”
哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也 a 。故不足以滑和 b ，不可入于灵府 c 。使之和豫通 d ，而不失于兑 e ；使日夜无郤，而与物为春，是接而生时于心者也 f 。是之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也 g ，内保之而外不荡也。德者，成和之修也 h 。德不形者，物不能离也。”
哀公异日以告闵子 i ，曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！”
a规：通“窥”。
b滑（gǔ）：扰乱。
c灵府：心灵。
d豫：安逸。通：畅达，流畅。
e兑：通“悦”，指喜悦。
f时：指顺应四时而生。
g为法：被效法。
h成和之修：完满纯和的道德修养。
i闵子：孔子的弟子闵子骞。
鲁哀公说：“怎么才叫作才质完备？”孔子说：“生死存亡，贵贱贫富，贤愚善恶，荣辱毁誉，饥渴寒暑，这都是事物变化、天命运行的结果。它们日日夜夜在我们面前相互更代，但我们的智慧却不能窥见它们的起始。所以不值得让它们扰乱我们平和的天性，也不能让它们闯入我们的心灵。要让心灵平和、安逸、通达，但又不失喜悦；要使这种境界日夜不间断，与万物融合如和煦阳春，这是紧连天性而又顺应心灵的境界。这就叫作才质完备。”哀公又问：“那么怎样才叫德不外露呢？”孔子说：“平，是水静止的最高境界。它可以被效法：内心保持极端的平静，而外表纹丝不动。德就是完备平和的最高修养。德不外露，万物自然亲附而不离去。”
后来鲁哀公把孔子的这番话告诉了闵子骞，说：“当初，我对自己坐朝当政，治理天下，执掌治民的纲纪，操心百姓的生死，自以为是尽善尽美了。现在我听了至德的人的言论，深恐自己没有实在的政绩，随随便便使用自己而使自己的国家危亡。我与孔子不是君臣关系，而是道德上的朋友啊！”
闉跂支离无脤说卫灵公 a ，灵公说之，而视全人 b ，其脰肩肩 c 。瓮㼜大瘿说齐桓公 d ，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘 e 。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接 f ，工为商 g 。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也 h 。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！
a
（yīn）跂：腿脚瘸拐。支离：四肢残缺不全。无脤：嘴唇缺裂，即兔唇。脤，同“唇”。一说无脤是此人名。
b全人：指形体完好的人。
c脰（dòu）：脖颈。肩肩：细小的样子。
d瓮㼜（àng）：一种腹大口小的陶器。瘿，肉瘤。
e忘：通“亡”，指形体的缺陷。
f接：接引，指引诱的手段。
g工：工巧，技巧。
h天鬻（yù）：自然生成。
有个跛脚、驼背、缺唇的人去游说卫灵公，灵公很喜欢他，再看形体完好的人，反而觉得他们的脖颈太细小了。有个脖颈长了个像瓦盆那么大的瘤子的人去游说齐桓公，桓公很喜欢他，再看形貌完好的人，反而觉得他们的脖颈太细小了。所以，在德行方面有超出常人的地方，在形貌上便会有某些缺陷。倘若人们不欠缺那可以欠缺的东西，而欠缺那不应欠缺的东西，这才叫作真正的缺陷。
所以圣人与人交游，把智慧看作祸根，把誓约看作黏胶，把德行看成引诱手段，把工巧看作商贾行径。圣人不打主意，哪里用得着智慧？不雕琢，哪里用得着黏胶？没有丧失，哪里用得着德行的引诱？不谋求财利，哪里用得着商贾行径？圣人的这四种品德，是自然生成，自然生成就是禀受自然的养育。既是受自然的养育，又哪里用得着人为！
有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉 a ，所以属于人也；謷乎大哉 b ，独成其天。
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也 c 。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑 d 。天选子之形 e ，子以坚白鸣。”
a眇（miǎo）：细微。后写作“渺”。
b謷（ào）：高大。
c益生：指过分追求养生。
d槁梧：指干枯了的梧桐树，或以为指干梧桐木制作的几案。瞑：闭目养神。
e选：授予。
有人的形体，没有人的俗情。有人的形体，所以与人相处为群；没有人的俗情，所以人世的是是非非无关于身。渺小啊，那属于人的东西；伟大啊，只有浑同于自然！
惠子对庄子说：“人本来没有情吗？”庄子说：“是的。”惠子说：“作为人，如果没有情，凭什么还把他叫作人呢？”庄子说：“道给了他外貌，天给了他形体，怎么可以不把他叫作人呢？”惠子说：“既然把他叫作人，又怎么可以没有情呢？”庄子说：“这不是我所说的情。我所说的没有情，是说作为人不要因为对外物的好恶而伤害自己内心的本性，要永远顺应自然而不要过分养生。”惠子说：“不养生，怎么能保有自己的身体？”庄子说：“道给了你外貌，天给了你形体，就不要因为外物的好恶而伤害你内心的本性。现在你泄露自己的心神，耗费自己的精气，不得不靠着树干吟叹，倚着枯梧桐打盹。天给了您形体，您却自鸣得意于‘坚白论’！”