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南郭子綦隐机而坐 a ，仰天而嘘，荅焉似丧其耦 b 。颜成子游立侍乎前 c ，曰：“何居乎 d ？形固可使如槁木 e ，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也 f ！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁 g ，女闻地籁而未闻天籁夫 h ！”子游曰：“敢问其方 i 。”
a南郭子綦（qí）：楚人名，居住在城南，所以称为南郭子綦。隐：凭，依靠着。机：案几。一本作“几”。
b荅（tà）焉：木然，形体死寂的样子。一本作“嗒焉”。耦：通“偶”，匹对，指与精神相对的躯体。
c颜成子游：南郭子綦的弟子，复姓颜成，名偃，字子游。
d居：通“故”，原因。
e固：岂，难道。
f而：尔，你。
g籁（lài）：泛指发出来的声响。人籁，即指人吹奏各种乐器所发出的乐音；地籁，即指大地上风吹各种孔穴所发出的声响。
h天籁：指万物在并无外因的作用下而因其自然之性所产生的鸣声。
i方：指道理。
南郭子綦凭靠几案坐着，仰首向天轻轻地吐着气，那木然的样子真好像精神脱离了躯体。他的弟子颜成子游侍立在他的身前，说：“怎么啦？真可以使躯体像干枯的木头，使心灵像死灭的灰烬吗？眼下靠着几案的，可不是以往那个凭靠几案的人啊！”子綦说：“颜成偃啊，你问得不是很好吗！刚才我已经没有了自己，你知道吗？你听到‘人籁’的音响，还没有听见过‘地籁’的音响吧；或许你听见过‘地籁’的音响，却没有听见过‘天籁’的音响吧！”子游说：“学生冒昧请问其中的真意。”
子綦曰：“夫大块噫气
a
，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺
b
。而独不闻之翏翏乎
c
？山林之畏隹
d
，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼
e
，似洼者，似污者，激者、
者、叱者、吸者、叫者、
者、（笑）〔宎〕者、咬者
f
。前者唱于而随者唱喁
g
，泠风则小和
h
，飘风则大和
i
，厉风济则众窍为虚
j
。而独不见之调调之刁刁乎
k
？”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已
l
。敢问天籁？”子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自已也
m
，咸其自取，怒者其谁邪
n
？”
a大块：指大地。噫气：吐气。
b呺（háo）：通“号”，吼叫。
c翏翏（liú）：通“
”，形容悠长而响亮的风声。
d林：通“陵”，大山。畏隹：通“嵔崔”，山陵高峻的样子。
e枅（jī）：柱上方木。圈：碗器。
f激者：指湍急的水流声。
（xiào）者：指羽箭发出的响声。
（háo）者：指号哭声。宎（yào）：奚侗以为“笑”之讹字。咬者：哀痛悲切之声。
g唱于、唱喁（yú）：即呼唱于喁。于喁，犹“与謣”“邪许”，象声词，多人举重时所同时喊出的号子声。
h泠风：指微风、清风。
i飘风：疾风，大风。
j厉风：猛烈的暴风。济：止。
k调调（tiáo）、刁刁：形容风吹草木晃动摇曳的样子。
l比竹：指多支竹管并列而制成的乐器，如笙、竽之类。比，并比，排列。
m已：通“以”，用。一说作“己”。
n怒：激荡，指发动。
子綦说：“茫茫大地吐发出来的气，它的名字就叫作风。它要么不发作，一发作千千万万的孔窍便都会怒吼起来。你难道没有听过那长风呼啸的声音吗？那高山峻岭陡峭峥嵘，百围大树上的窍穴，有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像柱上的横木，有的像圆口的杯盘，有的像浅浅的碓臼，有的像深深的水池，有的像浅浅的泥坑；那发出的万种声响，有的像湍流激荡，有的像羽箭发出的响声，有的像大声叱呵，有的像轻轻抽吸，有的像放声叫喊，有的像痛哭号啕，有的像欢笑，有的像哀叹。真是此呼彼应，就像前唱‘嗬嘿’，后喊‘哎哟’，清风徐徐小和，长风呼呼便有猛烈反响。迅猛的暴风一旦停歇，万般窍穴也就寂然无声，不过你岂不见那草还在摇、树还在晃吗？”子游说：“看来，‘地籁’就是这各种孔窍了，‘人籁’就是那笙箫之类的乐器了。那么请问‘天籁’又是什么呢？”子綦说：“那天籁，尽管吹出的声音有万般不同，但都是发其自身，出于自然，发动者还有谁呢？”
大知闲闲
a
，小知
b
；大言炎炎
c
，小言詹詹
d
。其寐也魂交
e
，其觉也形开。与接为构
f
，日以心斗：缦者、窖者、密者
g
。小恐惴惴
h
，大恐缦缦
i
。
其发若机栝
j
，其司是非之谓也
k
；其留如诅盟
l
，其守胜之谓也。其杀若秋冬
m
，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄
n
，以言其老洫也
o
；近死之心。莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变
p
，姚佚启态
q
；乐出虚
r
，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？
a闲闲：拒绝接受意见的样子。
b
（jiàn）：细加分别的样子。
，古“间”字。
c炎炎：气焰凌人的样子。
d詹詹：言语琐细，啰啰唆唆。
e交：结，指纠缠。
f为构：与“与接”同义，都是指交接往来的意思。
g缦（màn）：指遮掩真相。窖（jiào）：指设下圈套，诱人入陷阱，比喻用心深沉。密：指用心谨密、隐秘。
h惴惴（zhuì）：恐惧不安的样子。
i缦缦：迷茫失神、沮丧的样子。
j发：指发言，出言。机：弩机，弩上扣发的机关。栝（kuò）：箭栝，箭杆末端扣弦的部位。
k司：通“伺”，窥伺。谓：通“为”，指企图，图谋。
l留：止，指心存主见而不吐露。
m杀（shài）：衰杀，衰败。
n厌：闭藏，闭塞。缄（jiān）：捆扎。
o老洫（xù）：老朽顽固。洫，通“侐”，静，指停滞不前。
p虑：忧。变：反复，指反复无常。
（zhé）：通“蛰”，蛰伏不动，指顽固不化。
q姚：浮躁。佚：放纵。启：张狂任性。态：作态。
r乐：乐音。虚：指笙箫之类的管状乐器。
“大智”傲然拒谏，“小智”苛察细辨；“大言”盛气凌人，“小言”絮叨卑微。睡梦中魂魄纠缠，醒来后形开体散。相互往来，彼此交结，天天用心计相斗：或者掩饰做作，或者谋机暗藏，或者深秘莫测。小的惧怕惴惴不安，大的恐慌失魂落魄。
出言就像弩机勃发，一心窥伺别人的是非来攻击；缄默就像盟誓坚守，只是为了保住自己的胜利。他们衰颓如同秋冬的草木，就是说他们一天天在消亡；沉溺在自己的所作所为。他们闭塞如同缄縢的捆束，就是说他们已是老朽；已是接近死亡的心，无法使他们重获青春朝气。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，他们忧虑、嗟叹、反复、固执，他们轻浮、淫佚、任性、作态。好像音乐从中空的乐管中发出，又像湿热蒸发突然长出朝菌。这千姿百态日日夜夜在人前更替出现，竟没有谁知道它们是从何萌生。算了吧！算了吧！一旦看到了这些，不也就明白了个中原因吗？
非彼无我 a ，非我无所取 b 。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰 c ，而特不得其眹 d 。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏 e ，赅而存焉 f ，吾谁与为亲？汝皆说之乎 g ？其有私焉 h ？如是皆有为臣妾乎 i ？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不（亡）〔化〕以待尽 j 。与物相刃相靡 k ，其行尽如驰 l ，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归 m ，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎 n ？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之 o ，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之 p ？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
a彼：相对“我”而言的种种客观外物，包括前面所描述的各种人情世态。
b取：禀受，指呈现。
c真宰：真正的主宰，即真心、真我。
d特：仅仅，只是。眹（zhèn）：端倪，迹象。
e百骸：指所有的骨节。九窍：指双眼、双耳、双鼻孔、口、生殖器、肛门。六藏：指心、肝、脾、肺及双肾。藏，后来写作“脏”。
f赅：齐备。
g说（yuè）：喜悦，喜欢。后来写作“悦”。
h其：选择连词，相当于“抑”，还是的意思。私：偏爱。
i有：通“以”。臣妾：指男女奴仆。
j据刘师培校改。
k相刃：相争杀。靡：通“摩”，摩擦，指暗地争斗。
l尽：通“进”。
m苶（nié）然：疲困的样子。疲役：疲于奔劳。
n芒：通“茫”，蒙昧，愚昧糊涂。
o成心：心中成见。
p代：更，改变。
没有那种种情态，也就没有了我；倘若没有我，它们也就无所取受，不能呈现。这也已接近事物的本质，然而却不知道究竟是由什么所驱使。一定有个真正的主宰，只是不知它的迹象与由来，可以去实践并验证。但却看不到它的外形，它虽没有形体却有着真实的存在。上百的骨节，眼耳口鼻等九个窍穴，以及心肺肝脾肾等六种腑脏，都如此完备地存在于我的身上，我最亲近哪一样？你是都一样地喜欢它们，还是格外有所私爱和偏心？若一视同仁那是否都把它们当成奴仆呢？难道奴仆就不足以相互支配？它们该轮流为君为臣？难道在其中果真有个真正的君？不管能否弄清这真实之情，都不会对真实的本身有所增益或减损。一旦受形成人，就无法变化更易，只能等待死亡的降临。一味与外物相争斗，相摩擦，那行进就像快马奔驰，竟没有任何东西能加以阻止，这不是太可悲了吗！终身被这形体所役使却看不到它的成功，因萎靡身心交瘁而不知道它的归宿，这岂不是太可怜了吗！人们说这形体没有死亡，这又有什么用！那形体一旦化去，那心灵也就跟它一同消亡，能不说这是最大的悲哀吗？人生在世，本来就像这样迷茫无知吗？还是唯有我昏昧，而别人也有不昏昧的呢？倘若追随自己的成见而奉它为师，那唯独谁没有老师呢？何必一定要通晓变化之道而由自我取得心之真知的人才有老师呢？愚昧的人应当也是有的。如果说在心智中并未形成定见而有了是非之分，那就好比是今天去越国昨天已经到达。这就是把没有看成有。把没有看成有就是那神明的大禹也将无法理解，难道我又能怎么样呢！
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于
音
a
，亦有辩乎，其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成
b
，言隐于荣华
c
。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明
d
。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自（知）〔是〕则知之。
e
故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也
f
。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由
g
，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢
h
。枢始得其环中
i
，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
a
（kòu）音：即将破卵而出的乳鸟的叫声。
b小成：指局部认识所得的成见。
c荣华：茂盛的花，这里比喻华丽的辞藻。
d明：指能认识永恒之道的明镜般的心。（《老子》：“复命曰常，知常曰明。”）
e据严灵峰、陈鼓应诸家之说校改。
f彼是方生之说：彼此两方相对而生相依而存之说。方，并，比。
g由：经。
h道枢：大道的枢纽，关键。
i环中：环的中空部分，比喻物我不分、天地合一的境界。
言论并不像风的吹动，言论是有所为而发的，只是那所要说的并没有什么定准。果真说出了什么吗？还是等于什么也没有说呢？似乎都认为自己的言论不同于行将破卵而出的鸟儿的鸣叫，到底有分别呢，还是没有分别呢？大道被隐藏在哪里而有了真伪？真言被隐藏在哪里而有了是非？大道往哪里而不存在？真言放何处而不被承认？看来，大道已被区区成见所隐藏，真言已被浮华辞藻所掩盖。所以，就有了儒家墨家的是非争辩，互相肯定对方所否定的而否定对方所肯定的。要想肯定对方所否定的，否定对方所肯定的，那就不如用能洞察永恒的心灵明镜去观照万物的混沌如一。世界上的事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。若只看到对方的“彼”，那就什么也看不到；若能看到对方的“此”，那就什么都可以了解。所以说：“彼”是由“此”而产生，“此”也因“彼”而形成，这就是“彼”与“此”相互依存的学说。尽管如此，但任何事物伴着产生也就随之有灭亡，伴着灭亡也就随之有新生；伴着肯定也就随之有否定，伴着否定也就随之有肯定；有认为它对，也就有认为它不对；有认为它不对，也就有认为它对。因此，圣人不走划分是非、区别彼此的道路，而只是观察比照事物的本然，就是由于这个道理。“此”也就是“彼”，“彼”也就是“此”。“彼”也有它的一种是非，“此”也有它的一种是非。那么，果真有“彼”“此”的分别呢，还是果真没有“彼”“此”的分别呢？“彼”“此”都没有自己的对立面，这才是大道的关键。大道的第一步就是要进入那无“彼”“此”之分的圆环的中心，才能借助它来顺应无穷。“是”是一个无穷，“非”也是一个无穷，所以说不如用那善知永恒的心境去观照万物的混一。
以指喻指之非指 a ，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。（可乎可，不可乎不可。） b 道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。〔恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。〕 c 物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹 d ，厉与西施 e ，恢恑憰怪 f ，道通为一。
a指：手指。前两个“指”特指大拇指。喻：晓喻，说明。
b据严灵峰、刘文典、王叔岷、陈鼓应诸家之说，此二句当为衍文。
c据王先谦、严灵峰之校增补。
d莛（tíng）：草茎。楹：厅堂的木柱。
e厉：通“疠”，癞病，这里代指丑陋的女人。西施：春秋时期吴王的美姬，我国古代著名的美人之一。
f恢恑（guǐ）：荒诞奇异。憰（jué）怪：与“恢恑”义近，都是指千奇百怪的各种事态。
用大拇指来说明大拇指不等于手指，不如用其他手指来说明大拇指不等于手指；用白马来说明白马不等于马，不如用其他颜色的马来说明白马不等于马。（倘若只看共性）那天地便都是一样的“手指”，那万物便都是一样的“马”。道路是人走出来的，事物的名称是人叫出来的。根据什么而认为这样？就根据这样而认为这样；根据什么而认为不是这样？就根据不是这样而认为不是这样。根据什么而加以肯定？根据可以肯定的而加以肯定。根据什么而加以否定？根据可以否定的而加以否定。一切事物本来就有它该这样的道理，一切事物本来就有它可肯定的地方；没有什么事物没有该这样的道理，没有什么事物没有可肯定的地方。所以由此可以列举细小的草茎和高大的庭柱，丑癞的女人和美丽的西施，以及一切稀奇古怪的东西，在道的面前都可以通而为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸 a 。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，适得而几已 b 。因是已 c ，已而不知其然，谓之道。劳神明为一，而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧 d ，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧 e ，是之谓两行 f 。
a庸：常，指循环往复的永恒变化。
b几：近，指近于道。
c因是：顺应着这种情况。
d狙（jū）公：养猴子的老翁。狙，猕猴，猴子。赋：给予，分给。芧（xù）：橡子，小栗。
e休：指无为而任其自然。天钧：指自然均衡之道。钧，通“均”。
f两行：并行不悖。
此物的分解，就是彼物的形成；此物的形成，就是彼物的消毁。所有事物并无形成与消毁的绝对之分，都是彼此相通，浑然而为一。只有通达之人才知万物的相通为一，因此不用彼此是非之分而将一切寄托于永恒。永恒就是功用，功用就是相通，相通便能自得。一旦恬适自得，离大道也就很近很近了。顺应自然而做到了这样，却不知做到这样的所以然，这就叫作道。倘若费心劳神地去求得浑一，而不知万物本来就是同一，那就叫作“朝三”。什么叫“朝三”？有个养猴的老翁，他给猴子分发橡栗，说：“早上三升，晚上四升。”猴子们都发怒。他便说：“那么早上四升，晚上三升。”猴子们才高兴。名义和实际都没有改变，但猴子们却由此而有喜怒的不同，这不过也是顺应自然而已。因此，圣人把是与非和合为一，一切顺其本然而得其均衡，这就叫作物与我各得其所，并行而不悖。
古之人，其知有所至矣 a 。恶乎至？有以为未始有物者 b ，至矣，尽矣，不可以加矣。其次，以为有物矣，而未始有封也 c 。其次，以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也 d ，道之所以亏也 e 。道之所以亏，爱之所以成 f 。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭（氏）〔文〕之鼓琴也 g ；无成与亏，故昭（氏）〔文〕之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也 h ，惠子之据梧也 i ，三子之知，几乎皆其盛者也，故载之末年 j 。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终 k 。而其子又以文之纶终 l ，终身无成。若是而可谓成乎？虽我无成也，亦可谓成矣。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀 m ，圣人之所（图）〔鄙〕也 n 。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
a所至：达到的境界。
b未始：未曾，从来没有过。
c封：界域，界线。
d彰：显。
e亏：损。
f爱：指私爱之心，偏爱。
g昭文：古时擅长弹琴的人。文，据陆德明《庄子释文》、杨柳桥《庄子译诂》等校改。
h师旷：古代精通音律的著名乐师，传说为春秋晋平公时人。枝策：持策，指持策击节。策，敲击乐器的小棍棒之类的工具。
i据梧：倚着梧桐树。《庄子·德充符》篇记载庄子说到惠子：“今子外乎子之神，劳乎子之形，倚树而吟，据槁梧而瞑。”即其事。
j载：记载，指流传。末年：后世。
k坚白：即坚白论，战国时期名家学派展开辩论的一个重要命题，它以白石为喻，认为石之白色与石之坚硬性质都独立于石。昧：迷。指惠子终身迷于坚白之说。
l其子：指昭文的儿子。纶：琴弦，指代琴。
m滑（gǔ）疑：迷乱。耀：炫耀。
n图：闻一多《庄子内篇校释》：“‘鄙’古只作‘
’，校者误为‘圖’字，遂改为‘圖’也。”据改。鄙：鄙弃，摒弃。
古时候的人，他们的智慧达到了相当的高度。达到了哪种高度？有人认为，世界上从未有过什么事物，这种认识到顶了，穷尽了，无以复加了。次一等的人，认为事物是有的，但事物之间却没有过严格的界限。再次一等的人，认为事物之间界限是有的，但却从没有什么是非之分。是与非的彰显分明，正是大道遭受亏损的原因。大道遭受了亏损，偏爱之心也就由此而完成。果然有偏爱的完成和大道的亏损吗？还是没有其完成与亏损呢？有完成和亏损，所以才有昭文的弹琴；没有完成和亏损，所以昭文才不弹琴。昭文弹琴，师旷持策击节，惠施靠着梧桐树高谈阔论，他们三人的才智，可以说都已经非常盛美，所以流传于后代末年。正因为他们各有所好，所以与别人并不相同；正因为有着自己的爱好，所以就想把它显露给大众。他们将那些不必显露的东西显露于人，因此以“坚白论”一般的迷茫而告终。而昭文的儿子又一辈子以昭文的琴弦为事，以至于终身无成。像这样能是有所成就吗？那虽然我们没成就，也可算得上有所成就。像这样不能说是有所成就吗？那万物与我便都无所谓成就。因此，那迷乱世人的炫耀，乃是圣人所鄙弃的。因此，不用有彼此是非之分而应将一切寄托于永恒，这就叫用那善知永恒的心境去观照万物的混同。
今且有言于此 a ，不知其与是类乎 b ？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣 c ，而未知有无之果孰有孰无也？今我则已有谓矣 d ，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？
a且：若，如果。
b是：此，指上述言论。类：同类，相同。
c俄而：忽然之间，突然。
d谓：言谈，论说。
于今如果在这里又有一番言论，不知它和上述言论属于同类呢，还是与上述言论不属于同类？同类与不同类，既然可以共同说它是“类”，那就与上述言论没有什么不一样了。虽然如此，还是请让我试着把这个问题说一说：事物有的有“开始”，有的从未有过“开始”，还有的更从未有那从未有过的“开始”；事物有它的“有”的一面，也有它的“无”的一面，还有从未有过的“无”的一面，更有那从未有过的从未有过的“无”的一面。忽然之间有了“有”与“无”，然而不知道这个“有”“无”果真何者是“有”何者是“无”？现在我已经说了这些话，却不知我所说的果真是说了呢，还是没有说？
天下莫大于秋毫之末 a ，而太山为小；莫寿于殇子 b ，而彭祖为夭 c 。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得 d ，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已 e 。
a秋毫之末：秋天鸟兽身上新换细毛的末端，比喻极其细微的东西。
b殇子：短命者。
c夭：夭折，短命，这里指寿命不长。
d巧历：善数，指最好的计算。
e因：顺应。是：此，指自然。已：相当于“而已”，罢了。
天下没有什么东西比秋天鸟兽身上刚生出的毫毛尖端更大的了，但泰山倒是小的；没有谁比刚一出生就已夭折的孩子更长寿的了，但彭祖倒是短命的。天地与我并存。万物与我合为一体。既然合为一体，还会有什么言论呢？既然已经说了是合为一体，还能说是没有言论吗？万物一体加上我的言论就成了“二”，“二”再加上万物一体就成了“三”。照这样推演下去，就是最高明的历算家也不能得出结果，更何况那普通人呢？所以，从“无”到“有”，以至于有了“三”，更何况从“有”到“有”呢？用不着推演了，顺其自然就是了。
夫道未始有封 a ，言未始有常，为是而有畛也 b 。请言其畛：有左有右，有伦有义 c ，有分有辩 d ，有竞有争 e ，此之谓八德。六合之外 f ，圣人存而不论 g ；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志 h ，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”圣人怀之 i ，众人辩之以相示也 j 。故曰辩也者，有不见也 k 。
a夫（fú）：句首语气词。
b畛（zhěn）：畛域，界限。
c伦：序列，次序。义：仪，指法度、等级，含意比“序”更进一层。“有伦有义”，一本作“有论有议”，则为启下文“圣人论而不议”之意而言。
d分：区分。辩：通“辨”，辨别。“辨”甚于“分”。
e竞：竞争。争：争斗。“争”甚于“竞”。
f六合：天、地、东、西、南、北，指代天地。
g存：置，搁置起来。
h春秋：指过去的历史。经世：治理社会，治理国家。
i怀：指蕴藏于胸。
j相示：彼此显示，相互炫耀。
k不见：指不认识，不了解。
大道从未有过界限，言论从未有过固定，因此也就有了畛域。请让我说说这畛域：有“左”有“右”，有“伦”有“义”，有“分”有“辨”，有“竞”有“争”，这叫作自无到有的八种界限。天地四方之外的事情，圣人搁置起来不加谈论；天地四方之内的事情，圣人述说但不加评议；春秋史实乃是先王治世的记载，圣人评议但不予争辩。所以，有所分别，就有不分别；有所辩论，就有不辩论。要问：“这是为什么？”因为圣人把万物囊括于胸，并包兼容，而一般人则铢两必辩，以相显示为荣。所以说，凡是争辩，总有自己所没有见到的一面。
夫大道不称 a ，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛 b ，大勇不忮 c 。道昭而不道 d ，言辩而不及 e ，仁常而不（成）〔周〕 f ，廉清而不信，勇忮而不成。五者（圆）〔无弃〕而几向方矣 g ！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府 h 。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光 i 。
a称：称谓，名说。
b廉：指礼。嗛（qiān）：通“谦”，谦让。
c忮（zhì）：忌恨，伤害。
d昭：明。
e不及：指表达不到，不能完全说服人的地方。
f常：平庸，一般。周：遍及，普遍，包括。据奚侗、陈鼓应之说校改。
g无弃：据奚侗、陈鼓应之说校改。向：指接近。方：道。
h天府：自然的府库，指圣人宽广而能包容一切的心胸。
i葆光：韬光，潜隐光明而不露。
大道没有称谓，大辩无须发言，大仁不必施舍，大廉不讲谦让，大勇不伤害他人。说得明明白白便不是道，逞言肆辩总有说不服人的地方，仁爱一般化便不能遍及万物，廉正过于清白便难以使人相信，武勇流于伤害他人便不能取得成功。这五者不要有所偏废那就差不多近于道了。所以，若能止于所不知的境界，那就行了。谁能知道一言不发的辩论，不可述说的大道？若有能知道的，那他就可以叫作“天然的府库”。这天然府库，怎么装也装不满，怎么取也取不完，也不知它源源不绝来自何处，这就叫作蕴涵不露的光明。
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖 a ，南面而不释然 b 。其故何也？”舜曰：“夫三子者 c ，犹存乎蓬艾之间 d 。若不释然 e ，何哉？昔者十日并出 f ，万物皆照，而况德之进乎日者乎 g ！”
a宗、脍、胥敖：三个小国名。
b南面：指居君位而临朝听政。不释然：放不下心的样子。
c三子：指宗、脍、胥敖三国之君。
d蓬艾：泛指极普遍平常的野草。
e若：你。
f并出：同时而出。传说荒古时代曾有十个太阳一并出现在天空。
g进：胜过，超过。
所以，从前尧向舜问道：“我想征伐宗、脍、胥敖这三个国家，每日听朝，都放不下这个念头，是什么原因呢？”舜说：“这三个小国的君主，就如同生存在蓬蒿艾草中一样，为什么还要放在心上呢？过去十个太阳同时出来，普照万物，何况您的德行比太阳更加明亮光辉！”
啮缺问乎王倪曰 a ：“子知物之所同是乎 b ？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪 c ？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死 d ，鳅然乎哉 e ？木处则惴慄恂惧 f ，猿猴然乎哉？三者孰知正处 g ？民食刍豢 h ，麋鹿食荐 i ，蝍且甘带 j ，鸱鸦耆鼠 k ，四者孰知正味 l ？猿猵狙以为雌 m ，麋与鹿交，鳅与鱼游 n ；毛嫱、丽姬 o ，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤 p 。四者孰知天下之正色哉 q ？自我观之，仁义之端 r ，是非之涂，樊然殽乱 s ，吾恶能知其辩？”
a啮缺：传说是许由的老师，古代的贤人。王倪：传说是啮缺的老师，尧时贤人。
b所同是：即所同之是，指被人们所共同认识到的道理。
c庸讵（jù）：怎么就。
d偏死：偏瘫，半身不遂。
e鳅：泥鳅。然：如此，这样。
f惴慄：害怕得发抖的样子。恂（xún）惧：害怕，恐惧。
g三者：指人、鳅、猿猴。正处：真正的最好居住之地。
h刍豢（huàn）：指用草料喂养的家畜。
i荐：美草，青草。
j蝍且（jí jū）：蜈蚣。甘：甜美，用如动词，指嗜好，喜欢吃。带：小蛇。
k鸱（chī）：猫头鹰。耆：通“嗜”。
l正味：真正的美味。
m猵狙（piàn jū）：猕猴的一种。以为雌：指猿以雌猵狙为配偶。一说猵狙以雌猿为配偶。
n游：指交尾。
o毛嫱（qiáng）、丽姬：都是古代著名的美人。
p决骤：迅速奔跑。
q正色：真正的美色。
r端：发端，头绪。
s樊然：纷然，杂乱的样子。殽（xiáo）：同“淆”。
啮缺向王倪问道：“您知道万物所共有的是非标准吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”啮缺又问：“您知道哪些是您所不知道的吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”啮缺又问：“那么万物都是无知的吗？”王倪说：“我怎么知道呢！虽然如此，我还是想试着谈谈这个问题：怎么就知道我所说的‘知’也许就是‘不知’呢？怎么就知道我所说的‘不知’也许就是‘知’呢？似乎我曾试问过你：‘人们睡在潮湿的地方就会患腰痛乃至半身不遂，泥鳅也会这样吗？人们在树木上筑巢而居就会恐惧不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴这三种动物，到底谁算懂得正确的居处？人以豢养的禽兽为食物，麋鹿以青草为食物，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和老鸦喜欢吃老鼠，这四类动物到底谁算懂得真正的美味？猿猴把雌猵狙当作配偶，麋与鹿交媾，泥鳅与鱼儿调情戏游。毛嫱、丽姬，是人们所公认的美人，但鱼儿见了她们深潜水底，鸟儿见了她们远飞高空，麋鹿见了她们迅猛逃奔。猿、麋、泥鳅和人这四种动物，到底谁算懂得真正的美色？’所以，依我看来，仁与义的头绪，是与非的途径，都是如此纷然错乱，我哪能知道它们的分别！”
啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎 a ？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热 b ，河汉沍而不能寒 c ，疾雷破山〔而不能伤 d ，飘〕风振海而不能惊。 e 若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
a至人：至德之人，道德修养境界最高的人。固：本来，当然。
b大泽：广阔的林木水草交聚之地。
c沍（hù）：冻，结冰。
d破：击破。
e 据王叔岷、陈鼓应之说校补。
啮缺说：“您不知道利与害，那么至德之人本来都不知道利与害吗？”王倪说：“至德之人神妙极了！大泽的草木熊熊燃烧起来也不会使他感到炎热，江河的流水完全冰冻了也不会使他觉得寒冷，霹雳击破了高山也不会使他受到伤害，狂风摇荡着大海也不会使他震惊。像这样的人，他乘着云气，骑着日月，遨游于四海之外，对他而言没有什么死生的变化，更何况小小的利害呢！”
瞿鹊子问乎长梧子曰 a ：“吾闻诸夫子 b ：‘圣人不从事于务 c ，不就利 d ，不违害 e ，不喜求，不缘道 f ，无谓有谓，有谓无谓 g ，而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪之言 h ，而我以为妙道之行也 i 。吾子以为奚若？”
a瞿鹊子、长梧子：都是虚构的人名。
b夫子：指孔子（孔丘）。
c务：事务。
d就：趋赴，指追求。
e违：回避，避开。
f缘：因循，拘泥。
g谓：说，言谈。这两句意思是，不说之中有时包含着说，说之中有时等于没说。
h孟浪：漫澜，虚妄而不着边际。
i行：施行，体现。
瞿鹊子问长梧子说：“我从孔夫子那里听到过这样的话：‘圣人不从事一定的事务，不趋近利，不回避害，不喜欢追求，不拘泥于道，没说什么却像说了什么，说了什么却像什么也没说，而心神遨游于尘俗世界之外。’孔夫子认为这都是些无稽荒唐之言，但我认为这是精妙之道的实施和体现，先生您认为怎么样呢？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也 a ，而丘也何足以知之？且女亦大早计 b ，见卵而求时夜 c ，见弹而求鸮炙 d 。予尝为女妄言之，女以妄听之 e 。奚旁日月、挟宇宙 f ，为其吻合 g ，置其滑涽 h ，以隶相尊 i ？众人役役 j ，圣人愚芚 k ，参万岁而一成纯 l 。万物尽然，而以是相蕴 m 。予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪 n ？丽之姬 o ，艾封人之子也 p 。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎 q ？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之 r 。君乎，牧乎 s ，固哉 t ！
a黄帝：传说中的上古帝王，五帝之一，号轩辕氏。荧（yíng）：惑乱。
b大早：太早，过早。计：盘算，考虑。
c时夜：司夜，指打鸣报晓的公鸡。
d弹（dàn）：古代射猎的一种工具，包括弹弓和弹丸两部分。鸮（xiāo）：
鸟，似斑鸠，青绿色，肉味鲜美。炙：烤肉。
e以：且，姑且。
f奚：有“何不”的意思。旁：依。
g为：与。吻合：指与宇宙万物合为一体。
h滑涽（gǔ hūn）：淆乱昏暗。
i以隶相尊：把仆隶与尊者相并等。相，这里有并比的意思。
j役役：疲于奔走的样子，指奔忙于是非之争。
k芚（chūn）：谨厚，浑然无所知。
l参：糅合。万岁：指永恒之道。
m相蕴：指互相蕴含于精纯浑朴之中。
n弱：通“溺”，沉湎。丧：亡，指流落在外。
o丽：丽戎，春秋时一个小国。
p艾：地名。封人：管理疆界的人。子：指女儿。
q蕲：通“祈”，求。
r窃窃然：察察然，明察的样子。
s牧：牧人，泛指仆隶之类地位卑贱的人。
t固：固塞鄙陋，见识短浅。
长梧子说：“这些话连黄帝听了都疑惑不解，而孔丘又哪里能够理解它呢？不过你也太操之过急，就好像一见到鸡蛋就想要报晓的公鸡，一见到弹丸就想要烤熟的鸮肉。我姑且给你胡乱说一说，你也就瞎听一阵吧。何不紧靠着太阳和月亮，把整个宇宙挟持在怀抱？和它们融合为一体，把混乱纷争都一股脑儿抛弃，把奴仆（当作主人一样地）尊敬；众人忙忙碌碌，圣人浑朴愚钝，糅合那永恒之道，专一而精纯。万物全都如此，互相包容，彼此涵蕴。我怎么知道贪恋生存就不是迷惑呢？我怎么知道厌恶死亡就不是好像那沉湎漫游而不想还乡一样呢？丽姬是艾地守边疆之人的女儿，当晋国刚迎娶她的时候，她哭得泪水浸湿了衣襟；等她进了晋王的宫里，与晋王同床共枕，吃着美味佳肴，便后悔当初不该哭哭啼啼。所以，我怎么知道那已死之人就不后悔当初不该恋生呢？晚上梦见饮酒作乐的人，白天也许在哭泣悲伤；晚上做梦哭泣的人，白天可能在逐围打猎。当他们在做梦的时候，并不知道自己是在做梦。有时在梦中还占问所做之梦的吉凶，醒来后才知道那全是一场梦。只有大彻大悟之后，才能知道人生不过是一场大梦；但愚蠢的人却自以为觉醒，沾沾自喜地以为自己已看得很透彻。什么君王，什么臣仆，浅陋得很呢！
“丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡 a 。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。既使我与若辩矣 b ，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗 c ，吾谁使正之 d ！使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待 e 。若其不相待，和之以天倪 f ，因之以曼衍 g ，所以穷年也。何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟 h ，故寓诸无竟。”
a吊诡：怪异。
b既使：即使、假如。
c黮（dǎn）暗：昏暗不明。
d正：用如动词，指评定是非。
e化声：是非争辩之声。
f天倪：自然的分际、规律。
g曼衍：散漫流衍，不受拘束的样子。
h振：畅。无竟：指无穷尽的境界之中。竟，穷尽。
“我看孔丘和你，也都是在做梦，我说你们是在做梦，其实我也是在做梦。如此这样的一番话，它的名称就叫作‘奇奇怪怪的大梦话’。千代万世之后倘若遇上一个大圣人，了悟这番话的道理，那也不过就像早晚之间碰上了一样。假如我与你进行了一番辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对吗？我果真不对吗？倘若我胜了你，你没有胜我，那么，我果真对吗？你果真不对吗？还是我们两个都对呢？或者两人都不对呢？我与你彼此都不能知道，而世人原本都禀受着昏昧之性，我们又让谁来判断它的是非呢？让与你意见相同的人来评判吗？他已经与你相同了，又怎么能评判呢！让与我意见相同的人来评判吗？他已经与我相同了，又怎么能评判呢！让既不与我相同也不与你相同的人来评判吗？他已经与我与你都不相同了，又怎么能评判呢！让既与我相同也与你相同的人来评判吗？他已经与我与你都相同了，又怎么能评判呢！（所以）我与你及别人都不能互相了解，还要再等待哪一个呢？是非之争是相互对立的。如果要使彼此不相对立，那就要用‘天倪’来调和包容，让双方都能漫衍无拘，任其自然，这才可让万物各享永年。什么叫作用‘天倪’来调和包容？回答说：在‘不是’中看到‘是’，在‘不然’中看到‘然’。倘若‘是’果真为‘是’，那么‘是’的异于‘不是’就无须争辩；倘若‘然’果真是‘然’，那么‘然’的不同于‘不然’也无须争辩。忘却岁月吧，忘却仁义吧，畅游于无穷的境域吧。所以圣人把自我寄寓在无穷的境域之中。”
罔两问景曰 a ：“曩子行 b ，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与 c ？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪 d ？恶识所以然？恶识所以不然？”
a罔两：影子周围的微阴，即影子的影子。景：影。
b曩（nǎng）：早先，以往。
c特操：独立的操守。操，操守，品德。
d蛇蚹（fù）：指蛇腹下借以运行的横鳞。
影子的影子问影子：“早先你行走，现在你停下；早先你坐着，现在你站起。你怎么这样没有自己的独立操守呢？”影子说：“我是有所依赖才这样的吗？我所依赖的东西又有所依赖才这样的吗？我的依赖就像蛇的腹、蝉的翼一样吗？我怎么知道究竟是什么原因才这样？我又怎么知道为什么不是这样？”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也 a ，（自喻适志与！） b 不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也 c 。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化 d 。
a栩栩然：形容蝴蝶翩翩飞舞、欣然自得的样子。
b此五字当为注文，据刘文典说删。
c蘧蘧（jù）然：僵直的样子。
d物化：指万物的相互为变。
夜来庄周梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞的一只蝴蝶，已不知自己是庄周。忽然醒了过来，便是直挺挺地躺着的庄周。不知到底是庄周梦见自己变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周？那么，庄周与蝴蝶一定是有区分的了。这就叫作万物的相互为变。