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读《荣格自传》（ Memories ， Dreams ， Reflections ），将有机会遇见荣格。其中的内容不仅可以留在我们的记忆里，还可能与我们相见于梦中，或者我们还可以借书中的内容反思自己，将其中的意义融入生活。
这是一部影响深远的著作。虽然书中的大部分内容是由荣格口述，并由他的秘书阿妮拉·贾菲（Aniela Jaffé）整理记录的，但第 1章“童年”、第 2 章“中学时代”、第 3 章“大学时代”是荣格亲自撰写的。最开始的这 3 个部分被他称为“我的早年生活”，记录了他从 1875 年到 1900 年的生活。
当然，每逢《荣格自传》写到关键时刻，荣格总是会不同程度地直接参与其中，比如第 6 章“正视无意识”、第 11 章“论死后的生活”以及第 12 章“后期思想”等部分的文字或由他亲自执笔，或根据他提供的日记、手稿编纂而成。在荣格看来，创作每一本著作都是他的使命，包括写这部传记。
卡尔·古斯塔夫·荣格（Carl Gustav Jung）1875 年出生在康斯坦茨湖畔的凯斯威尔。父亲是约翰尼斯·保罗·阿基利斯·荣格（JohannesPaul Achilles Jung），母亲是埃米莉·普雷斯沃克（Emilie Jung，nee Preiswerk）。如今，在荣格出生的房屋墙壁上依然镶嵌着一块石匾，上面刻着这样的文字：“在这座房子里诞生了卡尔·古斯塔夫·荣格（1875 年 7 月 26 日—1961 年 6 月 6 日），一位人类灵魂及其潜在奥秘的探索者。”
弗洛伊德（Sigmund Freud）出生的时候，有人曾赞美他的母亲，说她为世界带来了一位伟人。弗洛伊德不负所望，荣格亦如此，他确实是人类灵魂及其潜在奥秘的探索者。荣格与弗洛伊德共享无意识心理学发现与发展的殊荣。人们把弗洛伊德称为心理学界的哥白尼，将荣格比作哥伦布以称赞他的贡献。在弗洛伊德精神分析个体无意识的基础上，荣格进一步提出了集体无意识，继而阐释了构成集体无意识的原型与原型意象，以“自性（self）”与“自性化（individuation）”为主题，发展出了一种特殊的深度心理学，如今人们称之为“分析心理学（Analytical Psychology）”。2009 年 9 月荣格的《红书》（ The Red Book ）出版，掀起了世界范围的“荣格热”，美国《纽约时报》（ The New York Times ）发文称：“这是近百年来心理学史上最重要的事件。” [1] 。荣格的影响不仅限于心理学领域，凡是与人的心理有关的，或者说与人类心灵有关的哲学、人类学、文学、文化和艺术，包括在“新时代运动（New Age）”和“后现代思潮（Post Modern）”等领域中，都有荣格思想的传播与发展。而荣格的这部《红书》，是他在1913 年—1928 年前后写下的私人日记，为我们阅读《荣格自传》提供了难得的补充与参考。
荣格在《荣格自传》的前言中写道：“我的一生是无意识自我实现的故事。无意识中的一切均竭力于外显化，连人格都力图从无意识状态中脱离出来，获得一种完整的体验。”完整性（the wholeness）是荣格一生的追求，也是其自性化的一种表达。在中国的文化中，这种思想就是“天人合一”。
在诸多西方心理学家及其理论，以及相关临床治疗的方法中，几乎唯有荣格及其分析心理学，与中国文化有如此深厚的渊源。荣格曾学习汉字，研习《易经》，自称是中国文化的信徒，道家的追随者。他为卫礼贤翻译的《易经》作序；为《太乙金华宗旨》撰写评论，著成《金花的秘密》（ The Secret of the Golden Flower ）；为《西藏度亡经》（原书名为《中阴得度》）和《涅槃道大手印瑜伽法要》（ The Tibetan Book of the Great Liberation ）做专门介绍……这些特殊的著述至今都具有深远影响。我一向认为，当我们需要面对症状背后的原因，要在无意识层面上做深度心理学的反思和治疗时，除了西方心理学的理论或方法外，我们自己的文化基础也非常重要。就此而言，阅读《荣格自传》是具有现实意义的。
从“童年”到“论死后的生活”再到“后期思想”，荣格一生的回忆充满梦的神奇，留下了睿智的反思。在《荣格自传》第 1 章中，荣格记述了他儿童时期的居住环境，以及妙不可言的最初记忆。我们可以从荣格所描述的童年记忆中体会他的内在小孩的感受，以及其个性形成的过程。
荣格在瑞士巴塞尔读中学。在《荣格自传》第 2 章中，荣格提到，大概在他十四五岁的时候，有一天妈妈叫住他，语重心长地对他说：“这些日子，你一定得读读歌德的《浮士德》啊。”这句话出现得有些莫名其妙，然而，少年的荣格读了《浮士德》后似乎感到了前所未有的充实，获得了不可思议的启迪。由此，荣格与《浮士德》结下不解之缘，这部著作影响他的一生，也影响了他的分析心理学。
在荣格的大学时代，有两件事尤其重要。第一件事是荣格感受到了自己内在人格的存在，并称其为“第二人格”。在荣格看来，浮士德几乎就是歌德的第二人格。第二件事便是读了克拉夫特-埃宾（Krafft -Ebing）的
Lehrbuch der Psychiatrie
。作者将精神病称为“人格之病”，这让荣格怦然心动，也决定了他的专业发展。他将这一理念与自己早年对自然和生物的兴趣整合在一起，探索人类精神的奥秘。
接着，荣格来到瑞士苏黎世伯格尔茨利精神病院（the Zürich mental hospital of Burghölzli），在这里的所见所闻构成了《荣格自传》第 4 章“精神病治疗活动”的主要内容。“精神病人的内心究竟发生了什么”是荣格最初的好奇，也是其分析心理学的缘起。在这里，他遇到了萨宾娜（Sabina Spielrein）—他的第一位深度分析病人。荣格最初曾用催眠进行治疗工作，随后尝试弗洛伊德的自由联想法，接着他便开始采用著名的词语联想法（Word Association），以及后来发展出的积极想象法（Active Imagination）。
荣格与弗洛伊德似乎有着命中注定的缘分。1907 年，两人第一次见面时，就一口气畅谈了 13 个小时，可谓一见如故、相见恨晚。随后不久，两人同时受邀前往美国参加克拉克大学 20 周年校庆。他们一路上促膝谈心，相互分析梦，增进了理解与友谊。1910 年，国际精神分析学会（IPA）成立，弗洛伊德推荐荣格为第一任主席。不久后的 1912 年，荣格的《转化的象征》（ Wandlungen und Symbole der Libido ） [2] 出版，他对性与精神分析的不同理解，成为与弗洛伊德分裂的导火索。在《荣格自传》的第 5 章“西格蒙德·弗洛伊德”中，我们可以读到荣格对弗洛伊德的印象与评价。在荣格的心目中，弗洛伊德仍然是伟大的。
《荣格自传》的第 6 章“正视无意识”的主题，对荣格具有十分特殊的意义。荣格十分坦白地表示：“与弗洛伊德分道扬镳之后，我内心产生一种无所适从感，并且持续了很长时间。说我处于迷失方向的状态中也毫不夸张……”随后，荣格几乎是置之死地而后生。他全身心地投入到无意识之中是从创作《红书》开始的，他追求从深度的精神与心灵中发现的知识。在此期间，荣格画了很多的“曼陀罗”，运用他的积极想象法，与无意识中的意象对话，从梦中做自我分析。正所谓“善学者师心不师圣”，荣格从其所进入与接触的无意识中，不仅发现了积极想象的方法，而且，获得“以利亚（Elijah）”“莎乐美（Salome）”“黑蛇”以及“斐乐蒙（Philemon）”等深远意象的启迪，领悟了“心灵的真实性”与“心灵的自主性”。
接着，《荣格自传》的第 7 章是“著述”。用荣格自己的话说：“我追溯我那些内在意象的年头是我一生中最重要的岁月—一切根本性的东西都在其中确定了。”将这些直接接触无意识的感受与体验表达出来，便是荣格分析心理学的重要特色。在这一章中，荣格重点介绍了其主要著作如《心理类型》（
Psychological Types
）、《伊雍：自性现象学研究》（
Aion
：
Researches into the Phenomenology of the
Self
）、《心理学与炼金术》（
Psychology and Alchemy
）、《转化的象征》、
Mysterium Coniunctionis
等的创作背景。荣格一生著作甚丰，我们在翻译
The Collected Works of C. G. Jung
（荣格作品集）的过程中，编辑整理了“荣格精选集”（译林出版社），但仍然有数十部荣格的著述，和许多不同时代的演讲稿和书信等还没有被译为中文。
第7 章“著述”之后是第 8 章“塔楼”。所谓“塔楼”，是荣格于 1923 年前后，在瑞士波林根
建的塔楼结构的隐居所，荣格将其作为“斐乐蒙的祭坛—浮士德的忏悔（Philemonis Sacrum—Fausti Poenitentia）”。实际上，荣格之后，这里已是分析心理学或心灵探索者的圣地。这里有荣格自己刻制的石头与石像，塔楼内的墙壁以及天花板上有荣格绘制的各种图案和意象。荣格说，尽管他尽己所能地将自己的研究发现形诸于著作，然而，文字和纸张依然不能将这些成果尽善尽美地表达出来，于是，他就选择了用石头和建筑来表达。从这种意义上说，荣格波林根的塔楼，也是他重要的心灵作品。
《荣格自传》第 9 章的主题是“旅行”。荣格选择了“非洲”“印度”“美国的普韦布洛人村落
”等作为重要的叙述对象，他在每一段旅途中都有重要的发现、感悟和收获。比如，在非洲之行中，荣格获得了《易经》渐卦的启发并接触了原型意象；从印度返回后，荣格写了《印度的如梦世界》（
The Dreamlike World of India
）及《印度能教给我们什么》（
What India Can Teach Us
）
[3]
；而在美国新墨西哥州访问原住民时，荣格与奥奇维艾·比昂诺（Ochwiay Biano，也被称为“山湖”酋长）留下了著名的对话，那是关于“心”之思维的深刻反思。
《荣格自传》第 10 章的主题是“幻象（Visions）”。在第 10 章中，荣格讲述了他所感受到的深刻意象与象征，包括濒死体验。1944 年，荣格心脏病发作，在接受急救以及恢复健康期间，他感到诸多幻象曾涌现出来，获得了十分特殊的心灵感受。不久后，他的医生患病身亡，荣格认为，这与他感觉到的幻象的真实性有关。面对死亡，方能感受命运的存在和意义。
接着是第 11 章“论死后的生活”。如我们前文中提到的那样，这是荣格亲自完成的一章。其中探讨了无意识的生命，以及无意识的生命与意识自我的互动。荣格列举了生命在个体死后仍然延续的神话、诸多预见他人死亡的梦，这些大都是他自己的真实经历。其中，荣格讲述了自己梦到已经过世的妻子在法国普罗旺斯，梦中的妻子仍然在关注圣杯的研究，于是，荣格认为，这是一个人死后灵魂的延续与发展。荣格也生动地描述了有关自我与自性的梦：在祭坛前，一位圣徒盘腿而坐，正在沉思；荣格看到他长得和自己一模一样，于是在惊恐中醒来。对此，荣格在反思后认为：这位圣徒做了一个梦，我就是（他的）梦。这件事发生后，他还留下这样一句名言：我的自性正在沉思，设计着我的尘世形体。
《荣格自传》的第 12 章，是有关“后期思想”的，荣格将其分为3个部分来讲述，从“恶”，以及如何面对恶，讲到“神性”与“自性”，最后以“爱”及其意义作结。恶以及与恶有关的阴影，如何面对恶以及如何面对阴影，可谓荣格分析心理学留下的值得当代人深刻思考的课题。在荣格看来，随着光明到来的，还有阴影与恶，我们人类已经面临不公、独裁、说谎、奴役以及良心受压制等诸多严峻的问题，所以我们不得不思考或者反思如何才能面对阴影。于是，自性、自性化，以及其中所包括的神性，也就成为分析心理学的核心内容。荣格用“爱”来结束其“后期思想”，引用《圣经》中“爱‘凡事包容’且‘凡事忍耐’”，传递出其中的深远寓意。
在整整 12 章之后，是《荣格自传》的“回顾”。荣格说：“我对我的一生感到满意，它是慷慨的，使我受益良多。”尽管我们出生的世界野蛮而残忍，但它又圣洁而柔美，荣格及其分析心理学面对矛盾与悖论时富于智慧，也有对其他理念的超越。在全书的最后，荣格以这样一段话作为结语：“老子之言‘俗人昭昭，我独昏昏’正表达了年迈的我此时此刻心中的感受。老子代表了具有卓越洞察力的人，他看过且体验过‘价值’与‘无价值’，在其生命行将结束之际，他希望复归其本来的存在，复归到永恒的、不可知的意义之中……事实上，我甚至觉得，那些使我与这个世界隔离如此之久的疏远感，仿佛已经融入我的内在世界，向我揭示了我对自己出乎意料的陌生。”
荣格所引用的是《老子》第 20 章的内容：“……荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮，其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷……”
这便是荣格一生的写照，也是其自性体验与自性化过程的呈现，是荣格留给世人的最后意象。
我曾应乐黛云老师之约，撰写了“中学西渐丛书”中的《荣格与中国文化》，用“我梦中的荣格”作为后记，并讲述了我在北京大学图书馆做讲座时的一个故事。那是为了北京大学与瑞士驻北京大使馆合办的“首届中国荣格学术周（2006）”策划的讲座，讲座主题是“荣格与中国文化”。记得当时我是这样开始讲座的：“走进北大图书馆报告厅之前，我看到有关这次活动的海报。醒目的大字：‘走进荣格的神秘世界’。不知道通过这几天的时间，我们是否能够‘走进’去；也不能肯定，走进去的一定是一个我们所认为的‘神秘世界’。但是，可以肯定的是：若是我们愿意，我们能够接近他，或接近心理分析；就心理分析的目的而言，我们要走进去的不是荣格的神秘或神秘的荣格，而是我们自己，是我们自己的内心世界，于是接近心理分析，也就意味着接近我们的内在自我或自性。这种内在的心灵世界，不仅显得神秘，而且充满了神奇。而一旦我们走近了荣格，那么，我们也会发现，我们将走进中国文化心理学，进入我们文化的心灵境界。”
于是，我就用了“走近荣格与走进自己，感受中国文化心理学的意义”作为当时演讲的题目。
那么，我们也可以将这种观念作为这篇序言的回响。自性与自性化，不仅是荣格思想与他的分析心理学体系的核心，而且是他一生的追求，是他留给世人的心灵礼物。荣格最想表达的，涵盖在《荣格自传》全书中的，便是正心诚意、明心见性、虚心悟道以及天人合一。那么，请同我一起阅读《荣格自传》，遇见荣格，感悟自性。
[1] The Holy Grail of the Uncouscious （大意为“无意识的圣杯”），萨拉·科比特（Sara Corbet），《纽约时报》， 2009 年 9 月 16 日。
[2] Wandlungen und Symbole der Libido 。英译本： Psychology of the Unconscious ，1917；后更名为 Symbols of Transformation ，1956。现已有中文译本《转化的象征》。
[3] 从印度返回后，荣格为 Asia 杂志（纽约，1939 年 1 月和 2 月）撰写了两篇文章，分别是《印度的如梦世界》和《印度能教给我们什么》。它们被收录在《文明的变迁》（ Civilization in Transition ）中，参见荣格作品集第 10 卷。—荣格秘书贾菲注