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真相是一个词组，是两个事物的组合，一个是真，一个是相。他们分属物质的不同状态，真代表了时间，相代表了空间，真相这个词指的就是一种存在于时间和空间中的事物状态。真相不等于客观，客观事物是不以人的意志为转移的，真相则很可能是一个人为的产物。同时，客观事物遵从自身变化的规律性，而真相的变化很可能是没有规律可循的，比如人为破坏、毁损、扭曲、篡改、虚构等。真相也不等于事物的物化，比如化石中记录的生命或年代，真相存在于时空唯一的对应之中，如果我们不能回到某个已经过去的时间点，我们就无法获取那一刻的真相，那么，我们无论依据什么样的技术推测出来的历史“真相”都不过是臆想的产物。这样说意味着真相只存于当下，这是我们能够确定感知到的事物的真实状态。因为事物的状态几乎无时无刻不随着时间和空间的改变在变化，那么也就意味着，事物其实并没有绝对的真相。我们对事物的认知如果以真相为目的，是永远无法获得答案的，那会让我们陷入无尽的迷茫之中。但是，真相的变化或许有规律可循，我们不能把握真相，可以接近或发现事物变化的规律性。这种规律性和真相之间并非互为佐证的关系，恰好相反，它们是个悖论，也就是说从真相的角度来看，规律试图将时间和空间静止在某一个点上，或者看作是等量变化的，这是可笑的。时间和空间是纵横变量的集合，一方面无法静态考量，另一方面变量的因素千差万别，无法等量齐观。所以，说真相等于说当下当下，变化变化。但若从规律角度来看，天地有道可循，规律是对个体的泯灭，等于说真相是无意义的，因为所有真相都逃不出规律的掌心。
还有一个和真组合的词，叫真理。真理的真和真相的真恰好相反，它是假想的空间，而理就是规律，有时指一切形而上学，它是假想的时间。我们假想某一事物在某个假想时空中保持某种变化，这就是真理。因此，真理是我们对事物可能有的变化规律的一种假设。我们发现的规律，比如引力规律，可能在某个时空中是吻合的，但不等于说它是永恒不变的。很显然，真相和真理是两个意义完全不同的词。真相和真理对事物本身来说是没有意义的，因为他参与其中，他在流变之中无暇顾及这些，甚至，它不具备思考的能力和精力。真相和真理是人自我安抚的一种方式，它解决的是人的幻灭感和恐惧感。了解或认识真相会让人在选择生活时有标准和方向，比如疾病，疾病的真相不在于病源是什么，而在于身体的痛苦和生命面临的危险，人在疾病面前会更加懂得健康的意义和生命的意义。人因为有思想所以有恐惧和忧虑，人因为有欲望，所以无法安住当下。人对未来的期待和幻想都是欲望膨胀的结果。思想带来幻灭感，它关乎空间的存在；而欲望带来痛苦，它关乎时间的存在。同样，我们为了填补幻灭感，所以才不停地思考思考。思考作为心的活动是背离真相的，他不是把注意力用在觉知事物当下存在状态上，而是用在对不相关事情的臆想之中，尽管这种努力最终是希望挣脱时间和空间的束缚（抵达自由），但事实上，心被它所想之物束缚得更紧。从人的存在来看，思想的人和不思想的人幸福感没有什么差别，相反，思考的人可能不如不思考的人活得自在。问题是，我们并不总是用“自在”来衡量生命存在的价值。有时，我们需要思想家，那是因为人们都不思考了，就会使得对事物的认识堕入平庸。这时，人的欲望就将占据上风，主导行为，给自己或他人制造更大的痛苦。
此刻，我就做着思考的事，希望通过思考和文字留住时间（此时）和空间（此地我的心思）。文字作为记忆对当下的留存是有限的，文字本身并无虚妄，但写作者在其中寄托并助长了自己的虚妄。这种记载由于误读而使得虚假的存在不再可疑，真相此刻永远无法抵达，每一文本都是读者用来满足自己虚妄的一种替身（虚构的时空关系关联起与之无关的人），他们自我安抚。事实上，痛苦和恐惧并没有减少，人的幻灭感并没有减少，只是文字构筑的伪“真相”一时转移了读者的注意力罢了。