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第三，当依之十法
一、应当依止具有证悟与悲心的殊胜上师。
所依止的上师，有两个标准：
第一是要依止已经证悟了的上师。
给初学者介绍出离心、菩提心等见解与修法，没有太高的要求，即使没有开悟的人也可以宣讲。但涉及到明心见性、大圆满、大手印等证悟境界的修法，则必须是证悟者才有资格宣讲。如果自己没有证悟，那就是以盲导盲，很容易让后学者误入歧途。
《达摩血脉论》中说：“若不见性，即不名善知识。”如果不需要明心见性，只需要四禅八定的境界，没有再高的要求，则只需找一位修出四禅八定的上师就可以了。但四禅八定只是禅定的基础修法，大乘佛教的最终目的不是四禅八定，而是要证悟空性。能让我们开悟的上师，自己必须证悟空性。只有这样的上师，才能教我们证悟的方法，才能引领我们走向解脱。
但初步的证悟者却不能传授大圆满的修行窍诀，否则会影响自己的修证，会让自己的证悟停滞不前，乃至退失到完全找不到感觉。所以，密法要秘密地修行，不要四处张扬、八方通告。即使证悟了，也要韬光养晦、深藏不露，直至证悟稳固。
第二，要依止有菩提心的上师。
所依止的上师，必须有标准的世俗菩提心。如果没有世俗菩提心，就不一定能让其他人发起菩提心。
尽管在密宗续部中，讲了很多金刚上师的标准。但能具备所有标准的上师，却寥若晨星，不具足大福报，是很难寻觅的。退而求其次，若能具足以上两个标准，也可以依止。
密宗里面讲，观察上师需要很长时间。其间观察的标准，不是观察上师的名气、财产、寺庙、眷属等，而是菩提心与修证。
凡是想解脱的人，必须依止上师，这不是密宗独有的观点，《华严经》、《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等显宗经论中也讲得很清楚。就像学生学到的知识都来自于老师一样，我们在学佛道路上所获得的出离心、菩提心、证悟空性等所有功德，都来自于我们的上师。如果没有上师，我们连出离心、解脱等名字都不可能听到。这充分说明，一切功德的源泉，就是如理如法地依止上师。
有人认为，既然心的本性就是上师，所以不需要去依止外在的上师，只需依止心的本性就可以了。
这种说法是有问题的。《宝性论》当中讲得很清楚，心的本性也是佛、法、僧。既然如此，那我们是不是也不需要皈依佛、法、僧了？这显然不合理。心的本性，是胜义谛的上师和胜义谛的佛，却并不是世俗谛的上师与佛。从世俗谛的角度来讲，这是没有用的。虽然从无始以来到今天，心的本性始终具有佛法僧的所有功德，但我们仍然会堕地狱，仍然会当动物，仍然会杀盗淫妄。在世俗谛当中，我们仍然需要一个世俗谛的上师来指导我们，依靠佛陀的方法，让我们明白心的本性是佛，让我们证悟心的本性是上师。在证悟以后，我们才能依止胜义谛的上师。每一次观想佛、莲花生大师、本尊或根本上师化光融入我们的心间，观想佛的智慧和我们的心融为一体，都需要世俗谛的上师。即使不想成佛，不想成为阿罗汉，只想修人天乘，那也需要上师来为我们宣讲教法，让我们相信因果，相信轮回。
又有些人说，密宗特别强调恭敬上师，这种迷信似的个人崇拜实在大可不必。
虽然佛教里面有很多制度、约束与戒律，但对上师的恭敬与崇拜，不是教条式的制度、规矩，而是因为我们在上师那里得到了出离心、菩提心与证悟空性的智慧，自然而然就会生起一种发乎内心的感恩与恭敬。
本书的作者冈波巴大师当年离开米拉日巴大师的时候，曾询问米拉日巴大师：“我什么时候可以去度化众生呢？”米拉日巴大师回答说：“当你见到心的本性的时候，就可以去度众生。在那个时候，你对老父我自然而然会产生一种像对佛一样的恭敬心。”
在小乘的《律经》中多次讲过，佛陀时代的很多阿罗汉在达到小乘佛教的最高境界——证悟阿罗汉果位的瞬间，都能觉察到佛陀的无比恩德与不可思议的功德。他们深深地体会到，所有生老病死的结束，所有烦恼的烟消云散，所有痛苦的土崩瓦解，都来源于佛陀的恩典，所以会发自内心地对佛陀感激不已。
认为没有必要恭敬佛陀的人，一定还没有证悟，还没有感受到佛陀的恩德。
二、应当依止幽静悦意有加持的寂静处。
刚刚开始修行的时候，面对外界各种干扰，由于缺乏定力，环境的选择也非常重要。最好找一个比较安静、合意、有加持的地方，诸如五台山等佛教四大名山，莲花生大师加持过的神山之类的寂静处等。但现在这些地方也许到处都是游客，想找一个比较安静的处所，会有一定的难度。
有些地方一开始的时候会非常喜欢，可一两个月以后，就越来越不喜欢，这种地方就不适合闭关，否则会进步很慢乃至没有进步。有些地方刚开始的时候不喜欢，但逐渐适应以后，却会流连忘返。其实只要自己有决心和勇气，任何环境都会慢慢适应，慢慢喜欢，人的适应性是很强的。
如果暂时没有条件去静处，则找一个自己喜欢的地方，或者在城市里选一个闹中取静的地方也可以。比如，在自己居住的城市里面，建一个小规模的禅修中心，布置好佛像、佛经、佛塔，环境弄得舒适一点，几十个人在里面共修，是比较可行的。
当修行力度达到不受外界干扰的时候，就没有太大问题了，在什么地方都可以修。
三、应当依止见行一致、忠实可靠的友伴。
依止什么样的道友呢？
第一是见解、修法与自己相合的。 如果见解不同，观念差异太大，每天都在辩论，各执己见、互不相让，还是不在一起比较好，以避免发生不必要的争执。
第二是行为一致的。 如果生活习惯、修行方法等差异太大，就很难相互融合，容易发生各种分歧。
第三是可靠的人。 如果对方不可靠，也会产生一些不必要的烦恼与矛盾，最后对修行带来不好的影响。
像米拉日巴大师那样的个别修行好的上等根机者不需要道友，除了上师以外，不需要谁的帮助。他自己修的进度很快，没有人干扰他的修行，反而对解脱有利。但对大多数刚刚学佛的人来说，道友的作用还是不可忽视的，不但相互之间可以起到监督的作用，同时还有一种团体感、归属感。在父母去世、家人生病、离婚、失恋、伤心绝望到快要得抑郁症或有重大事情的时候，可以相互安慰，互相帮助。
有时候道友之间的感情，可以超过亲戚、朋友，可以超越血缘关系。在现代社会，人与人之间的关系越来越冷漠，有一个温暖的团体，是非常有必要的。建立佛友群，设立闹中取静的禅修中心等等，都意义重大。
四、应当忆念维生资具的过失，依止适度的生活。
想想物质过剩的过患。比如，衣服太多了，就会为明天穿什么衣服，配什么鞋子而伤脑筋。电器设备太多了，就会变成电子垃圾等。
过去的上师们都说，除了自己的基本需求以外，其他东西最好当天就处理，中等的不能超过一个月，最下等的也不要超过一年。无论吃的、穿的、用的都是一样，尽量用于上供下施。物质过剩，也是一种痛苦。有些人经常买大量不需要的东西，这也是一种精神上的疾病，有可能是抑郁性购物。当精神空虚、焦虑到一定程度的时候，就会买很多东西来填补自己内心的空虚。快得抑郁症的前兆，就是暴饮暴食、疯狂购物。大家一定要观察一下自己，有没有这种抑郁性购物的倾向。
少欲知足，是佛陀给我们佛教徒制定的生活原则，也符合极简主义和低碳生活的准则。填补心灵空虚的最好方法，是修行，而不是购物和饮食。
五、应当无偏依止诸位成就者传下的窍诀。
虽然一个人不可能修完所有的诀窍，但对自己的修行有帮助的，窍诀都应该不偏不倚地吸收，小乘和大乘、显宗或密宗，凡是正法都不能排斥。
六、应当依止有益自他之物、妙药、咒语与甚深缘起法。
只要对众生没有损害，且对自己和众生有利的物质和方法，佛教徒都可以接受。比如，生病的时候，应该去看病、吃药。当年佛陀也会示现生病、吃药，就是为了给以后的佛教徒做一种示范。
佛法里的咒语很多，忏悔的、积累福报的、避免生病的、祈求长寿、发财的……林林总总，不一而足。为了回避生活、修行当中的逆缘与灾难，可以借助于这些物质和咒语的力量。但最理想的，是在出离心和菩提心的基础上念诵。
缘起法当中，包括了看风水、观日期等，譬如哪天可以剃头发，哪天可以外出，哪天不能搬家等，这里面也有一定的道理，其中包含了很多凡人看不见、摸不着的无形、细微的因果。虽然科学仪器测不出来，但它却是存在的。在麦彭仁波切的著作里，讲了很多类似的缘起法。佛教徒在做一些决定的时候，可以依靠这些缘起法。
再比如，闭关处的风水，闭关和出关的日子等，都有一定的讲究。虽然从胜义谛的角度来讲，这些都不存在，但从世俗谛的角度来讲，这些都是一种隐蔽的因果。有些风水不对，就可能会导致公司倒闭、破产，员工生病等一系列的不顺。不是所有的事情都可以用迷信、巧合来解释，许多神奇的缘起的确存在，佛教也不会否认这一点。
我们不能说因为自己是成就者，很了不起，故而可以不吃不喝，不穿衣服，生病不需要看病，风水也可以忽略。虽然在修行达到一定程度的时候，可以超越这些缘起的影响，但在修行刚刚起步的时候，这些缘起法都需要遵循。
七、应当依止有益身体的食物与方法。
佛教徒要重视自己的身体健康，因此饮食、卫生等方面的取舍也很重要。暇满人身非常难得，我们不能刻意去损害自己的身体，而应该保护自己的身体，要加强锻炼，做一些适当的运动。饮食方面，也要少吃或不吃肉、蛋等对身体有害的食物。
八、应当依止有利觉受证悟的法行与威仪。
在没有证悟之前，除了修出离心和菩提心以外，为了积累资粮，磕头、供曼茶罗、念咒、放生、烧香等善法的辅助也很重要，这些善法都有助于我们尽快证悟。在证悟以后，则是以打坐修禅为主。什么时候该做什么样的善法，也是有讲究的。
大家不要在没有证悟的时候，就误以为自己已经证悟，迫不及待地放弃磕头、念咒等加行，一直停留在这个境界当中，以致失去了真正证悟的机会。
这些人以为的证悟是什么？就是心静下来的时候，有一种语言无法表达的状态。
证悟与否必须要分清楚。显宗中观的空性修法，一般不会有太多的误区。但修大圆满、大手印和禅宗的人，就很容易走错路。修行人必须要由经验非常丰富，并且已经证悟的上师引路。弟子向上师汇报自己的修行感悟与体会，并由上师来确认、印证，以确定自己的境界究竟是证悟还是单纯的寂止。
修寂止的时候也要注意，在修禅期间，哪怕已经从禅定当中出来，在坐间吃饭、休息等时，也不能思考太多，不能有比较剧烈的身体运动，否则会影响打坐时内心的平静。
修什么法的时候，座间也应该以相应的行为来配合。比如，打坐的时候修菩提心，出坐以后，就应该多了解屠宰场、菜市场、养鸡场等可怜众生的惨状，了解众生的痛苦，这对慈悲心的培养有帮助。打坐的时候修出离心，出坐以后，就到医院去看看病人的病苦，到养老院去看看衰老的痛苦，多了解生老病死，对出离心的增上有帮助。修上师瑜伽的时候，要多看看《米拉日巴传》之类的前辈上师们的传记，看看过去的成就者们是如何依止上师，如何苦行，如何精进，以及他们的戒定慧功德等。
九、应当依止具足虔诚信心、恭敬心的有缘弟子。
这一条是针对上师、善知识们讲的，不是给当弟子的普通人讲的。
只有信心坚定、根机成熟的弟子，才能成为对众生有利的人。就像玛尔巴尊者的弟子米拉日巴尊者，米拉日巴尊者的弟子冈波巴大师那样。
对上师没有信心的弟子，不但培养不出来，甚至日后会对上师生起各种邪见，与上师发生矛盾，造作更严重的罪业。所以，一旦发现弟子没有信心，就要远离，不能摄受。
根机不成熟，大乘佛教称之为“断根”，意即断绝慧根。大乘佛教认为，所有的众生，最终都要成佛。断根只是暂时的，没有永久的断根。暂时的断根，是指根本不愿意学佛，不愿意接受佛教的因果轮回等理念，出离心、菩提心、空性就更不接受，甚至根本不想做善事，杀盗淫妄，野蛮粗鲁。摄受这种人为弟子不会有意义，所以就不能摄受。
佛教不会认为不学佛的人都会堕地狱。学佛当然好，不学佛只是做一个善良的好人，尽量做好事也可以。因果是公正不虚的，“善有善报，恶有恶报”是颠扑不灭的真理。即使没有学佛，也不一定是断根。
十、行走坐卧四种威仪中应当常常依止正念与正知。
行走坐卧，即佛教的四个行为。在周边行动叫“行”，出远门叫“走”，“坐”、“卧”都好理解。
所谓“正念”，是指在行走坐卧的时候，不忘掉自己该做和不该做的界限。比如，受了居士五戒，就不能杀盗淫妄；受了菩萨戒，就不能违背菩萨戒的二十个戒条；如果灌了顶，就不能犯失密乘十四条根本戒。所谓“正知”，是清楚地知道自己行走坐卧的当下在做什么，有没有违背戒律、道德与文明的行为。
有些人会认为，只要内心虔诚、心地善良就可以，身体上、语言上的这些约束与形式都大可不必，约束太多，就没人敢学佛了。对过去的人可以这样要求，对现代人可以开放一点。
当修行境界达到一定程度时，就可以不受这些戒律的限制与约束，因为在超越了善与不善，好与不好等凡夫分别念以后，一切都是完全平等的。但我们还没有达到这样的境界，所以必须依靠这些约束来规范自己的行为，这也符合世间的伦理道德。
我们的贪嗔痴烦恼都非常严重，如果不加以管束，随心所欲，肆无忌惮，就根本无法学佛，不但自己堕入恶趣，也会伤害其他众生。通过戒律来约束自己，可以少造罪业，多做善事。
大乘佛教非常开放且人性化，不会硬性地制定许多条款。大乘佛教的绝大多数戒律与发心有关。一切戒律的要求，都以当事人发心和当时当地的情景为标准。比如，在正常情况下，不允许杀盗淫妄。但为了拯救濒临饿死的生命，我们去偷摸扒窃都不但没有罪过，而且是应当应分的。如果一味考虑自己的身份、面子和戒律，放弃偷东西救人的机会，反而是罪过。
平时在生活与工作中，要注意自己的行为。尽量以佛陀的要求来约束自己，既不要太紧张，也不要太随意，要张弛有度。