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第二，人生十大必须
一生当中，有很多事情要做，但有些事情可做可不做，有些事情想做却做不到。作为佛教徒，有些事情必须要做。如果不做，就无法走上解脱之路，无法解决生老病死的问题。
一、必须有自知之明，有自己的原则，不随别人言语而转。
我们必须要清楚地知道自己有几斤几两，不要虚荣傲慢，自视甚高。要知道自己生命中真正需要的是什么，不能失去人生的核心目标。
每个普通人都有欲望，所求甚多，对名、利等世间八风，都患得患失。看到别人拥有车、房等，也会动心、羡慕，渴望据为己有。
这个时候要问自己，我真的需要这些吗？ 很多时候我们会发现，有些东西真的可有可无，并不是那么重要。
之前，因为不控制欲望，而使我们失去了辨别的能力。被欲望的绳索捆绑、牵制，付出了毕生所有的时间。从童年到老年，都没有过上轻松快乐的日子，最后只能在寂寞、孤独、空虚中含恨离世，但得到的回报，却微乎其微，没有太大价值。
我们应该制定一个准确无误的人生计划和人生目标。设定的目标和计划，也应该高远一点，不要鼠目寸光，只看到眼前的利益。作为修行人，更要展望未来，我们最究竟的目标，必须是成佛、解脱。做任何事情，都要围绕这一目标而努力。
我们不要以为有天降馅饼这样的事情，不努力闻思修行，解脱不可能从天而降。
修一栋楼，也需要规划，需要设计，需要图纸，需要预算。一个普通人想要获得佛陀的果位，想通过修行把自己的身口意转化为佛的身体、语言与智慧，怎么能没有设计与规划？总的设计师，就是释迦牟尼佛。按照释迦牟尼佛的设计方案，就能抵达解脱的彼岸。但究竟是疾步快走，还是徐徐蜗行，每天的工程量有多大，就是我们自己的选择了。
连小学老师都常常会问学生：你长大以后想做什么？学生一般都会踊跃地回答说：我想当工程师、军人、医生等等，每个小学生都有自己的理想。之后老师也会说：为了实现远大的理想，你们现在应该好好学习云云。那么，每个修行人更应该做一个打算：一年当中，在闻思修方面要完成什么，明年再去做什么等等。如果没有计划，想修就修，不想修就不修，随随便便，毫无章法，又怎么会有效果呢？
如今的绝大多数人，却做出了截然相反的盘算，他们在追求物质享受方面，付出了沉重的代价，却不太愿意在解脱成佛方面花费半点时间。但我们可以想想，一个人的肉体真正需要的，其实非常简单，过多的付出，都是为了精神上的虚荣。
我们要问问自己：这些虚荣实际上给自己带来的是什么？我们真的为了这些，而甘愿成为车奴、房奴，到死都不能瞑目吗？
尤其是佛教徒，佛陀给我们制定的生活标准，是不 能过两种极端的生活。 既不能太奢侈，也不能刻意追求苦行，要走少欲知足的中道之路。不服从于欲望，不受欲望的牵制。譬如米拉日巴大师，他的生活水平低得不能再低，已经到极限了，但他的生活质量却让我们望尘莫及。开名车、穿名牌、住别墅，并不能与高水准的生活品质等同。
几年前，我曾听到两个五岁左右小孩的对话。其中的女孩子问小男孩：“你喜欢喝什么茶？”小男孩说：“我喜欢喝铁观音，你喜欢喝什么茶？”不料小女孩却回答说：“我喜欢喝普洱茶。因为我喝普洱茶，别人会觉得我是很有钱的人。”多可怕呀！小孩本应是纯真的，说“普洱茶很好喝，味道很香，所以我喜欢喝普洱”，才是小孩的天性啊！连五岁的小孩都被虚荣的风气污染了，这不能不说是一种教育的沦陷。其原因，来自于整个社会风气的沦陷啊！
我们佛教徒要懂得自己的真实需求，带头过简单、低碳、环保的生活。这样就可以节省很多时间与能源，而且能多做一些有意义的事情——学习佛法、打坐、当义工、做慈善等等。
二、必须以诚信与精进依照殊胜上师言教奉行。
佛教徒的最终目标，应该是解脱、成佛和饶益众生。解脱的前提条件，是依止上师。如果没有上师，我们根本没有走解脱道的概念。
怎样依止呢？有些人以为，给上师供养大量财物、买车、买房等等，就是最好的依止上师。其实，这并不是依止上师最好的方法。依止上师，有两个非常重要的条件：
第一，信心。
如果对上师没有信心，就得不到上师的加持。
《大圆满前行·普贤上师言教》中有这样一段描述：“从前，阿底峡尊者的一个弟子直呼尊者的名字：‘觉沃，给我加持加持。’尊者说：‘坏弟子，恭敬一点吧！’可见，只有以坚定不移的不共信心与恭敬心才可能开启皈依之门，所以信心对于每个人来说都是必不可少的条件。”
大家都承认，世上没有比释迦牟尼佛更伟大的上师了，但像提婆达多这样没有信心的人，即使生在释迦牟尼佛身边，跟着佛陀几十年，也不能得到佛的加持。同样，要获得上师、佛、菩萨的加持，前提条件也是信心。
第二，精进。
如果不精进、不努力，依止上师也没有用，学不到任何东西。
米拉日巴尊者，就是依止上师方面的光辉典范。首先，他对玛尔巴大师有着无比强烈的信心。在依止玛尔巴大师以后，虽然上师没有给他安排什么闻思修方面的功课，一直让他修房子，但米拉日巴大师却没有因此而不满，反而将修房子当作一种修行。加上他的用功与努力，让玛尔巴大师非常满意，便将自己千辛万苦从印度学到的最珍贵的法门倾囊相授。
《大圆满前行·普贤上师言教》中所讲的修法次第也非常有意思：首先讲人身难得等四个外加行，让我们深深体会到三界六道轮回都虚幻无用且充满痛苦，没有值得追求的东西。之后宣讲解脱的功德，让我们在极度的悲观失望中找到一丝光明，生起走解脱道的愿望。如何走解脱道呢？就是依止上师。
学任何东西，都需要老师，解脱更是如此。
三、必须以了知别人的功过而无误选择上师。
上师的修证层次各不相同，不一定都是佛或登地菩萨。依止上师之前，必须要观察对方在戒律、禅定、智慧方面的功德，以及显现出的不足、欠缺或过失。除了佛陀以外，任何人都不是十全十美的。从功过两方面进行观察，有助于我们根据自己的喜好意乐来选择上师。
现在普遍存在的情况是，一遇到自称是活佛的人来灌顶，就根本不愿去观察，争先恐后、蜂拥而去。虽然释迦牟尼佛告诉我们，不要观察别人的过失，要观察自己的过失，但如果准备把对方当作上师，准备去接受灌顶或者听密法，就必须观察对方是否具足金刚上师的标准。如果连最低的标准都达不到，那就不能领受灌顶，也不能依止为上师。
从大乘的角度而言，最低的标准有两个： 第一，必须具备非常标准的世俗菩提心。第二，必须能给自己指引出准确无误的解脱道。
哪怕对方修行再好，没有菩提心，那他的境界也不是大乘佛法，而是小乘佛法。若想学大乘佛法，就不能随学这样的人。反之，如果对方有非常标准的菩提心，却不懂得怎么教授，那也失去了依止上师的意义。
如果对方虽然有一些问题，但还不至于让我们走错路、走弯路，那还是可以依止，只是尽量注意回避对方的缺点，只学对方的优点和功德即可。但有些严重的问题，却不能忽略。
目前非常严重的问题是，有些人对佛法非常虔诚，诚心实意地想修解脱道，但因为跟错了上师，所以十来年都没有学到任何东西，连出离心、菩提心都不懂。这些人一旦发现上师的一些问题，最后对佛法也失去了信心。
这些依止上师的方法，都是错误的。就像数学老师不能代表数学，语文老师不能代表语文一样，上师的个人行为不能代表佛法。遇到这种情况，换一个上师就行了。我们可以对上师失望，但不要对佛法失去信心。
在学佛的群体中，个人崇拜的现象也比较严重，但佛教并不提倡个人崇拜。我们之所以要崇拜佛菩萨和上师，是因为他的智慧与大慈大悲。
很多佛教徒都认为，只要在一个人面前皈依了，就是皈依了那个人。其实不是这样的，我们皈依的，是佛、法、僧，而不是皈依某个人。只认自己的上师和法门，排斥其他的高僧大德或法门，都是有问题的。当然，我们可以只修学某个法门，其他的法门暂时不学，但也不能做出护己排他的事情。
对我们来说，这些基础知识比最高端的知识还重要，大家一定要重视。学佛不能急，有些过程是无法跨越的，只有一步步地走。
总之，选择上师，就等于是选择修行的前途与未来。如果上师选错了，则再用功也不会有什么结果，所以，一定要高度重视这件事。四、必须以慎重的智慧与信心获取殊胜上师的密意。
如何让上师满意？是不是供养财物就可以让上师满意呢？不是。如果闻思修行再努力上师都不满意，而供养财物上师就显得心满意足，那就充分说明他不是标准的上师。
让上师满意的第一个条件，是要有智慧。 当年玛尔巴大师就是被米拉日巴的智慧与耐心感动了，才会一再地考验他，并最终将一切和盘托出。当然，每个人先天的智慧有差异，但通过努力用功，就能提升自己的智慧。
让上师满意的第二个条件，是要有信心。 就像病人要对医生有信心一样，怎么样治病，不是由病人自己安排，而是由医生来决定。同样，在依止上师的过程中，我们没有资格要求上师给自己传什么法，一切都只能由上师来安排。
这就涉及到选择上师的问题了。如果遇到一个医德或医术很差的医生，或许不但不能治好病，还有可能丧了命。同样，如果跟错了上师，就不但会空欢喜一场，甚至会导致严重的后果。
前面的基础修法，上师所讲有没有错误，自己看书还有可能知道，但到了最后的境界，就只有放松、不执著、光明、空性等等，说来说去就这么几个词汇，该如何体悟，都要靠上师的诀窍。如果不相信上师的诀窍，不照上师所讲的去做，又如何证悟呢？
信心不是迷信。不观察而盲目崇拜，就是迷信，就是个人崇拜。
现在某些人连菩萨、瑜伽士、空行母的称谓都不屑一顾，直接说自己是佛。有人可能会示现一些特异功能或魔术，于是招来大批崇拜者和追随者。这些追随者们也像失魂落魄一般，坚定而顽固地追随其后，没有任何理由，一定要将其奉为神明，难以规劝。人的根基真是不可思议啊！
令具德上师满意的弟子，是非常用功、虔诚、有智慧，并诚心实意修行的人。此处的“智慧”，是指能够接受、消化并懂得窍诀的含义，而不是指世间的聪明。
有些别有用心的人很会察言观色，又能说会道，善于掩饰，一开始的时候，上师觉得这个人又有信心，又精进，各方面都很不错，就收他为弟子。但人心叵测，很难说将来他们的表现如何。所以，教言中也提到：在传授大圆满诀窍的过程中，如果发现对方不是真心学佛的人，上师就应该把剩下来的诀窍全都藏起来，不能继续讲。
五、必须具足正念正知不放逸使三门不染过患。
正念，是不忘自己承诺过的所取所舍；正知，是清楚地知道所取所舍的事情；不放逸，是身口意的所有言行举止都小心谨慎。
佛教徒群体，应该是一个有正知正念、有智慧、有取舍的群体，不应该是搞个人崇拜的、迷信的、人云亦云的群体。正知正念，来自于闻思。如果什么都不学，就不可能有正知正念。
除了具足正知正念以外，平时做任何事情都不要太随便、太放逸，要谨慎、小心一点。无论修行、做事、受戒，都要三思而后行。
正知、正念、不放逸，是佛经中经常提到的佛教徒的三个行为准则。《入行论》中将正知正念与不放逸分别作为主题各立一品，每个主题都浓墨重彩地做了详细论述。
六、必须以坚韧的毅力和决心做到誓愿稳固不变。
如果没有足够的勇气和决心，谁也无法完成生活或工作中的伟大事业。更何况大乘佛教是要发心度化一切众生，让天下所有的众生都成佛。这是多么不容易的事情啊！即便如此，我们也必须要有决心和勇气，相信自己总有一天能够成佛。虽然我们目前离目标还很远，但心的力量，特别是菩提心的力量非常不可思议，它可以超越一切物质的力量，帮助我们完成宏伟的事业。
通过长期闻思修行的训练，我们的能力不会永远都停留在现在的层面，而会日益增长，尤其是在证得菩萨一地以后。一地到十地的阶段，更是轻而易举且突飞猛进。最艰难的，就是凡夫初发菩提心的资粮道到菩萨一地之间。尤其是五道当中的资粮道，虽然发了菩提心，开始了闻思修行，但关于解脱方面的见解与修行都很脆弱，还没有证悟空性，对空性只是理论上的了解，而此阶段的贪嗔痴、自私自利、执著，却异常强大，所以更是举步维艰。
如果意志不坚定，就会中途退转或改学小乘佛教与人天佛教。但只要有了勇气和决心，就肯定能度过这个难关。
出离心和菩提心的本质，就是一种决心。有了出离心和菩提心，则无论面对任何诱惑，都能经得住考验。
大乘佛教徒在学佛的过程中，要学会稳重、沉着，不要人云亦云、随他而转。轻浮的人最终什么都做不好。在学佛之前，首先要做出抉择，到底是学大乘佛教、小乘佛教还是人天乘。要反复思考、权衡，一旦决定，就不能摇摆不定、虎头蛇尾或半途而废，否则会有不好的缘起，最后一无所成。
七、必须以无贪无著的行为做到不被别人牵着鼻子走。
我们目前能够做到的无执著、无贪欲，和最后的无执著、无贪欲是不一样的。不贪、不执的最高境界，是佛的境界，至少也是菩萨一地的境界。让我们今天完全不执著、无贪欲，是不可能的。但如果我们对物质享受非常贪婪，就会失去自由。自己的贪欲剥夺了自己的自由。因为喜欢面子、虚荣和攀比，所以放弃了自由，成为赚钱的机器，没有享受生活的自由。
虽然我们是在家人，不可能当下就出家修行，放弃工作、家庭去修行，但我们可以安排好时间。要从每天正常工作的八小时以外，挤出一些时间来修行。周末尽量减少应酬，在家里打坐或安排一些共修活动。有的上师会现场带领弟子打坐，其加持与功德是非常大的。当然，绝大多数时候，不可能所有人在一起共修，主要是自己在家里修。周末或节假日，可以在周边或藏地的一些比较偏僻、安静的地方或寺院，或五台山等圣地闭关，闭关三天、五天、一个星期都可以。
不要把所有的时间，都用来赚钱，这非常不划算。如果生活水平要求不高，就一定会有很多的修行时间。
八、必须以加行正行后行摄持恒常勤积二资粮。
在之前的《慧灯之光》里面，具体介绍了三个殊胜。
在修行、行善之前，有一个准备阶段，这叫做加行。正式做善事，叫做正行。做完以后的工作，叫做结行。做任何善事，都不能离开三个殊胜。一旦离开三个殊胜，哪怕做得再好，也与大乘佛教没有关系。只要有三个殊胜的帮助，则哪怕表面上看似微不足道的善根，也能变成伟大的善根，而成为解脱之因。
第一，加行殊胜。 要发菩提心：我要为了度化一切众生而成佛，为了成佛，我今天去听法、放生、行善等等。无论做任何善事之前，都要先发菩提心。
第二，正行殊胜。 按照佛经的要求，正行殊胜与空性有关。首先要证悟空性，并在空性的境界中没有执著地行善。但我们这些没有证悟的人做不到，我们能做的正行殊胜，就是全神贯注、心无旁骛地行善，不散乱、不厌倦。
第三，回向殊胜。 自己不能独享、独吞行善的果报，而是要分享给以现在的父母、亲人为主的天下所有众生。希望所有的生命都能以此善根而最终成佛，没有成佛之前，生生世世拥有人天的福报。这样的分享，叫做回向殊胜。
九、必须以慈悲心直接间接专心利益众生。
如果没有出离心和慈悲心，只是为了自己今生来世的一些利益，而去做慈善，去帮助别人等等，都是没有太大意义的。
大乘佛教的慈悲心，完全不考虑回报，是没有任何条件的付出。慈悲心和菩提心，是大乘佛教的精华、基础和核心。
但可悲的是，我们很多时候的慈悲心，都只停留在理论上，而在实际行动中，某些佛教徒就远远落在了基督教徒和天主教徒后面。他们有组织地在许多贫穷落后的地方修医院、修养老院、修学校等等，非常令人敬佩。有些传教士的做法也特别可敬可叹——心甘情愿地放弃像美国、欧洲那样富裕、优越的环境，在偏僻、艰苦的非洲等地帮助当地人，一辈子都不回自己的家乡。
当然，也许是因为佛教诞生于比较贫穷的亚洲，而基督教、天主教诞生于经济发达的欧洲，他们有钱、有条件可以做慈善，可以把耶稣基督的爱传遍全球。但现在很多佛教徒也有钱了，帮助众生的机缘已经成熟，如果还袖手旁观、视而不见，只是埋头顾着自己的念经、烧香、拜佛，自称大乘菩萨，会不会有一点脸红？
虽然发菩提心、回向功德也有无形的力量，但如果只是分享这些看不见、摸不着的功德，却没有任何看得见、摸得着的给予与帮助，是否有一些过于偏颇？
所以，无论依靠个人的力量也好，或是建立慈善基金也好，都应该参与到慈善事业的队伍当中。大乘佛教经常讲六度或六波罗蜜多，其中的第一个，就是给予，即布施波罗蜜多。哪怕没有太多的钱财，也可以布施很多无需花钱的东西。比如，在大街上见到陌生人，不要像过去一样冷漠，可以笑一笑、点点头、打个招呼等等。给予爱，也是一种给予，不要仅仅把慈悲挂在口头。在这些方面，佛教徒的确需要与时俱进。
十、必须以智慧与领悟对一切法不执著实有、不执著相状。
了解佛法，一般指的是理论上的理解和认知，最后证悟空性的时候，则要以证悟的智慧来推翻、打破我们对物质世界的各种执著。