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齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”
孟子对曰：有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛
，文王事混夷
。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻（xūn yù）
，句践事吴。以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》云：‘畏天之威，于时保之。’”
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”
对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视，曰：‘彼恶（wū）敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之。《诗》云：‘王赫斯怒，爰（yuán）整其旅。以遏徂莒
，以笃周祜（hù）
，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝
，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志
？’一人衡
行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”
齐宣王问孟子：“交邻国有道乎？”他想听听孟子如何看待与邻国的相处之道。孟子回答：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事混夷。”
跟他国交往，首先一条就是要怀仁心。孟子口中的以大事小，就是说别仗着自己国家强大就欺负别国，大国的国君应仁慈，跟周围小的国家互通有无，能帮就帮一把。
孟子还举例说，商汤就曾善待过葛国。他看到葛国国君不祭祀就问道，你为什么不祭祀？葛国国君说他什么都没有，拿什么祭祀？商汤就多次给葛国送去祭祀用的动物、粮食等，希望能够教化葛国百姓。商汤这么做是出于好意，遗憾的是葛国国君胡作非为，商汤才开始讨伐葛国。
孟子主张一个观点，“乐天者保天下，畏天者保其国”。如果你是强国的国君，你就乐天，你就顺天应命，老天让你有一个强大的国家，你要发挥大哥的带头作用，维持和周边小国的关系，拿出大国风范，不要以大欺小，让天下都和平相处。反之，如果你是个小国的国君，你要心存敬畏，不要想着以卵击石，去攻击大国，要学会低调，保护好自己的国家。
孟子的话打动了齐宣王，他对孟子说“大哉言矣”，您说得太好了，但是我不行。因为“寡人好勇”。齐宣王是个好斗的国君，齐国作为一个大国，本该跟其他小国和平相处，但齐宣王老想打仗。
所以孟子对他说“王请无好小勇”。大王你崇尚勇敢没有问题，但你不要好勇斗狠，别把逞强当勇气。在孟子看来，齐宣王的勇气就是这种情形：“夫抚剑疾视，曰：‘彼恶敢当我哉！’”一个人拿着一把剑，用眼睛恶狠狠地盯着前方说，谁敢挡我，挡我者死。看着气势吓人，其实就是匹夫之勇，只够对付一个人。
历史上逞匹夫之勇的典型代表就是与荆轲一起刺杀秦王的秦舞阳。秦舞阳走在集市上，周围人都躲着他，因为他很小就杀过人，眼睛瞪起来，杀气十足，特别吓人。但当秦舞阳到了秦国的朝堂之上，他却吓得瑟瑟发抖，连路都走不了了。
所以孟子跟齐宣王讲“此匹夫之勇，敌一人者也，王请大之”。齐宣王呀，你把自己的勇气再放大一点，格局打开，匹夫之勇没什么意思，你要有大勇。
孟子接着说：“《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅。以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’”
孟子很博学，他援引了《诗经》和《尚书》中的例子。《诗经》中提到文王生气时，他不是怒气冲冲地跟别国打仗，而是抱着“安天下之民”的初心，把那些作乱的国家制服，让百姓免于颠沛流离，从此过上好日子。
这就是文王的大勇。
《尚书》里也提到，百姓都是上天的子民，上天安排了国君和老师，目的就是代替上天来爱护百姓，因为上天无法直接保护这些百姓。
对国君而言，一个百姓有罪还是没罪，由他来判定。但是，身为一国之君，要明白一个道理，国有国法，家有家规。要按照法律判断一个人是否有罪，不能随意处罚他人，更不能想杀人就杀人。
孟子其实还想表达一层意思，那就是国家的功能，包括国君的作用，就是要减少暴力和战争，要对所有国家进行管制，求一个天下太平。
这一点跟霍布斯的著作中提到的观点类似。霍布斯在研究人类进化的过程时，发现国家的出现使得人类的暴力行为大幅下降。如果没有国家机构，各个部落之间很容易因为鸡毛蒜皮的事情发动战争。没有法律，没有规定，没有第三方做裁判，部落之间的征战很难停止。
孟子告诉齐宣王：“一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。”当一个国君，好比商纣王这样的人，他横行天下，毫无规矩，没有约束，任性妄为，引起了武王的反感和厌恶，然后周武王勇气爆棚，带兵讨伐商纣，一举将其歼灭。这就是“武王亦一怒而安天下之民”。周武王跟文王一样，一怒之下平了乱世。对于君王来说，有这种勇气和魄力，才是真正的勇者。
孟子接着又鼓励齐宣王说：“今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”如果齐宣王你也学学文王和武王，一怒而安天下之民，那么老百姓巴不得你多一些勇气呢。
齐宣王这个人有个特点，他是有想法的，但有时候行动力差点意思，也就是勇气和魄力不足，所以孟子才不断激励他，勇敢一点，为了天下，做一个大勇之人。
同时，孟子还反复强调一件事：当我们讨论一个人是不是勇敢时，不要从个人角度出发，这是匹夫之勇，只会让人短视鲁莽，逞强斗狠，价值不大。普通人如此也就罢了，齐宣王这样的人，是断然不能这般“小勇”的。
按照孟子的观点，齐宣王可以好勇，但好的应该是“大勇”而不是“小勇”。如果齐宣王做任何事只为自己，都从自己的角度出发，他再勇敢都是小勇。只有为天下而怒，为苍生而怒，怒而平天下，才是伟大的勇气，也是君王不可或缺的勇气。
孟子苦口婆心，就是为了教育齐宣王，身为一国之主，要心怀远大理想，要将天下苍生的福祉记在心间，这是国君的责任。何况齐宣王还是个能力不错的人，有勇有谋，刚好可以大展拳脚，有所作为。
其实，不管是一国之君，还是普通百姓，孟子“无好小勇”的观点都很有参考意义。有句话说得好：“一个人如果心中只装得下自己，他是不会有力量的。”他所谓的勇敢，只是满足一己之私，这样的勇气是贫瘠的，会很快枯竭。一个人，只有打开眼界，凡事不拘泥于自身，看到身边更多的人，看到更大的天地，才能拥有源源不断的勇气，活出真正的勇敢。