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民间舞蹈是指源自普通民众、传统文化和习俗，通过民间传承和演化而形成的舞蹈艺术。民间舞蹈通常表现出与生活密切相关的主题和情感，反映出一定社会历史背景下的人民文化。因此，民间舞蹈通常与特定的地域、民族、社会阶层、宗教信仰等有着紧密的联系，是一个富有地方特色的文化表现形式。
民间舞蹈是一种具有广泛群众基础的文化活动，具有很高的艺术价值和社会意义。它能够反映人民的思想观念、情感、生活方式、审美观念等，同时也能够传承历史文化，弘扬民族精神，推动文化多样性的发展。因此，保护和发展民间舞蹈，对于传承和发扬中华优秀传统文化，弘扬国家民族精神，提高全民文化素质，具有重要的意义。
舞蹈源于原始艺术萌芽，当原始艺术逐渐发展为诗歌、音乐、美术等独立的艺术形式时，只有舞蹈依然以人体为中介表达思想感情，成为兼有时间、空间两种综合性特征的艺术形式。民间舞蹈是一切创作舞蹈之母，既古老，又年轻，情贯古今，并在历史发展中形成它的六大特性，即继承性、群众性、自娱性、即兴性、适应性以及民族、地域性等。
民间舞蹈的继承性是指其具有连续性、历史性和代表性等特点。民间舞蹈作为一种重要的文化遗产，保存着许多古代生活的形象特征，积淀着不同历史发展阶段的文化因素，体现出了深厚的历史文化底蕴和民族精神。
民间舞蹈的变化是缓慢的，它经过世代传承，被不断地发展和改进，形成了独特的风格和魅力。这种传承方式不仅强调了人际交往和情感互动，也使得舞蹈能够更加真实地反映当地的文化和民俗习惯。在传承过程中，舞蹈的创作和演出需要遵循一定的规律和规范，保持民间舞蹈的特色和风格，从而传承和弘扬传统文化。
民间舞蹈是一种深度融合了民族文化、历史传承、生活习惯和审美特征等因素的综合艺术形式。它与人们的传统观念、民俗活动紧密结合，成为深邃的民族传统文化的载体。民间舞蹈的每一个动作、节奏和表现方式，都体现了民族文化的精髓和风采，是中国文化遗产中的重要组成部分。
总之，民间舞蹈不仅具有历史性、连续性和代表性，也是中华民族的宝贵财富，需要得到更好的保护和传承。
民间舞蹈作为一种群众文化艺术，具有浓郁的群众性。它不是由个别艺术家创作和演出，而是源自广大民众的生活和文化实践，是群众集体创作的成果，也在群众中直接传授和传播。
与专业舞蹈相比，民间舞蹈步法简单、动作易学，表演时便于和谐一致，因此广泛流传。民间舞蹈的表演并不需要过高的技术水平和专业知识，而是通过生活和文化实践的积累和传承，在群众中广泛流传开来。在民间舞蹈的表演过程中，舞者的身体语言和音乐的配合是极其重要的，能够带动观众的情绪，从而形成了一种特殊的艺术氛围。
民间舞蹈的群众性还体现在其具有极强的互动性和社交性。民间舞蹈的表演往往是在特定的节日或庆典活动中进行，大家都能参与其中，共同跳舞、唱歌，从而建立起了紧密的社交联系。这种互动和社交性也使得民间舞蹈成为一种流传广泛的文化艺术形式，深受人们的喜爱和欢迎。
民间舞蹈作为群众文化艺术的一种，具有浓郁的自娱性。民间舞蹈的发源地一般是在农村和乡镇，人们会在节日庆典、聚会等场合中自发地组织舞蹈活动。这些舞蹈不是为了商业目的而存在，而是为了群众自我娱乐的需要而产生。
不过，在许多民间舞蹈中，自娱性和表演性二者经常交织在一起。在舞蹈表演的过程中，舞者和观众的角色会发生转换，舞者会充当观众的角色，观众也可以参与到舞蹈中去。这种互动和交流的方式使得参加者共同投入，舞者愉悦，观者快慰，从而达到了自娱的目的。
除此之外，民间舞蹈也是一种自我教育的活动。在舞蹈表演中，舞者会通过动作、表情等方式来表达自己的情感和体验。观众则可以从舞蹈中了解当地的风土人情、民俗文化等方面的信息，从而得到一种传统文化、民族精神的陶冶。这种自我教育的过程不仅能增强本民族的团结和内聚力，也能促进人们对传统文化和民俗文化的认识和理解，更好地继承和传承中华民族优秀传统文化。
民间舞蹈的即兴性是指在表演程式和舞姿造型方面较为随意，有一定的变通空间和灵活度。传统舞蹈的表演程式和动作比较固定，但是在民间舞蹈中，由于其本身的群众性和自发性，舞姿造型因人而异，规范性不强，随意性较大。这种特点使得民间舞蹈在表演过程中有一定的自由度和创造性。
尽管民间舞蹈有相对稳定的形式和固定的动作，但是它同时也具有即兴发挥的特点。在舞蹈表演的过程中，舞者可以根据场合和自身情感的变化而做出一些变化和调整，使得表演具有新意。这种即兴性不仅能够带来观众的新鲜感和惊喜感，也能够激发舞者的创造力和表演激情，增强表演的生命力和艺术性。
民间舞蹈的即兴性不仅反映了民间文化的多样性和活力，也促进了文化的传承和创新。在传承过程中，随着社会和文化的变迁，民间舞蹈也在不断地发展和变革，从而表现出了社会文化的多样性和变化性。而即兴性在这个过程中发挥了重要作用，使得传统文化得以在变革中保持其生命力和影响力。
民间舞蹈是中华民族传统文化的重要组成部分，它具有深邃的文化内涵和广阔的适应性。在历史上，民间舞蹈曾被统治阶级改编为宫廷舞蹈、舞台艺术舞蹈等，被运用在宗教和戏曲等领域中。这种适应性使得民间舞蹈得以不断发展和演变，并成为一种多样化的文化艺术形式。
同时，民间舞蹈在民间艺人的执着追求和广泛吸收其他艺术成分的影响下，也不断进行自我创新和发展。它通过吸纳其他艺术形式的元素，使原有的形式不断创新，按照自身的规律不断发展。这种适应性使得民间舞蹈的表现形式和内容得以不断丰富和完善，更好地适应了时代和人们的需求。
另外，民间舞蹈作为一种文化载体，始终和群众生活息息相关。在表演过程中，它反映了人们的喜怒哀乐，寄托了人们对美好未来的向往。这种适应性和紧密联系使得民间舞蹈成为中华民族文化的重要组成部分，也反映了人们对于自身文化和传统的关注和热爱。
民间舞蹈的地域、民族性是指其形成和发展受到了地域和民族的影响，具有鲜明的地域文化和民族风格特点。在不同地域和民族的社会结构、经济生活、风俗习惯等条件下，形成了独具特色的民间舞蹈文化。这种特性不仅是区别各民族民间舞蹈文化异同的主要条件之一，也是区分本民族民间舞蹈和外来的群众性舞蹈的重要依据。
例如，中国各地民间舞蹈的表现形式和风格都有所不同，北方的舞蹈形式多以旋转和跳跃为主，南方则以缓慢柔美的舞姿为主，如花鼓、龙舞、踩高跷等，这些舞蹈在表达人们的情感、表现民族文化方面都有着鲜明的特点。同时，这些地方民间舞蹈的表演场合、服饰、音乐等方面也有不同的地域文化色彩和特点。
此外，民间舞蹈的民族性也是其重要特点之一。民间舞蹈是不同民族的文化艺术形式之一，不同民族的文化传统和风俗习惯也会在舞蹈中有所体现。例如，蒙古族的马头琴和踢腿舞、藏族的唐卡舞和扎西拉姆舞、彝族的黄粱梦和火把节舞等，都体现了不同民族的独特文化特点和风俗习惯。