下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
苏珊·朗格（1895—1985）出生于美国纽约，父母都是德国移民。朗格在马萨诸塞州的拉德克利夫学院获得了学士、硕士、博士学位。她师从阿尔弗雷德·诺斯·怀特海（Alfred North Whitehead）, 研究符号理论。朗格分别在拉德克利夫学院、华盛顿大学、西北大学、哥伦比亚大学和纽约大学担任过教授助理、副教授和教授，在哲学教师的位置上度过了她一生的大部分时间。
朗格是世界知名的女学者，收获了诸多肯定性评价，如：“朗格是美国当代著名哲学家、艺术理论家，也是西方美学史上一位取得了卓越成就的女性美学家”
; 在美国，朗格是较早在哲学领域有出色表现的女性之一，也是较早不仅在专业领域被认可，而且被大众广泛肯定的美国哲学家之一。
朗格还是一位媒介环境学家。香港浸会大学的约翰·鲍尔斯（John H. Powers）教授认为，朗格的思想中隐含的命题对构建媒介环境学思想中的一个主要观点——“不同的媒介技术培育不同的文化”——不无裨益，她的著作为发展媒介环境学理论和开展研究工作做出了潜在的贡献。
朗格与媒介环境学有关的著作主要有七部
, 本书研究的内容主要体现在她的两部著作中，即《哲学新解》和《感受与形式》。朗格的其他几部著作，也都或多或少地和媒介环境学有关。从思想体系的角度来看，这些作品
不是孤立的，而是彼此联系和渗透的。例如，朗格1924年出版的第一本书《小北斗的遨游和其他童话传说》, 是由小故事组成的童话集。表面上看，这些美妙的童话似乎和作者的学术思想没有关系，其实不然。朗格后来说过，神话是形而上学的思维的初级阶段，而哲学所具有的清晰而系统的理性得以产生的非理性源泉，很可能是童年。
其他几部著作也是如此，例如：《心灵：论人类情感》是《感受与形式》的续篇
; 朗格在《哲学实践》中认为人类心智的解放要依赖符号逻辑训练，并沿着这个思路出版了《符号逻辑导论》
; 朗格在《感受与形式》和《艺术问题》中都谈到了艺术创造的幻象问题。上述作品在思想上服务于朗格的终极学术目标——生成一种心灵哲学。
朗格的第一本学术著作是《哲学实践》。她在此书中深入地探讨了哲学研究的目的、方法和成就。朗格认为，人类心智的真正解放，必须经过符号逻辑的训练。
朗格的哲学方法可以激励媒介环境学学者系统地从事工作：确认和界定少数重要的核心术语，以便构建一个概念系统，而在用这个概念系统讨论问题时，如果发现由于概念导致了观念上的矛盾，就要重新创造术语。在朗格看来，一个新领域的发展有赖于研究者进行大量细致的哲学层次的建设。
逻辑分析在朗格的哲学研究中处于重要的位置，这体现在她的第二本学术著作《符号逻辑导论》中。朗格在这本书中指出，符号逻辑对哲学家的重要性就像望远镜对天文学家的重要性一样。正是凭借符号逻辑这一望远镜，朗格对艺术哲学的讨论才具有了新视野。
朗格还在书中对一些概念做了解释，其中就包括媒介环境学关注的重要概念——媒介（详见本书第八章）。
朗格最著名的两部著作是《哲学新解》和《感受与形式》。这两部著作中阐述的主要内容有助于构建媒介环境学的一个主要观点——不同的媒介技术培育不同的文化。
《哲学新解》应该成为每一个媒介环境学学者的必读书。该书通过评价音乐，探讨了所有的艺术理论。书中涉及的主题很多，如语言、音乐、抽象概念、神话等。朗格通过这些内容论述了一个共同的主题，即符号的转换是人类心灵的本质特征。书中的一个主要观点是，人类优于动物，不是因为人类具有超强的灵敏性或良好的记忆力，而是因为人类拥有运用符号的能力。人脑不同于其他动物的大脑，人脑具有将生活中的感知内容转换为不同符号的能力。以此为基础，朗格对符号进行了划分。她对符号的划分可以分为两步：第一步，将符号分为一般性符号和表现性符号。一般性符号人和动物都会使用，例如某人或者大猩猩通过打手势来表达一定的意思。表现性符号则是人类独特的心灵基础，如语言、音乐等。第二步，将人类的表现性符号划分为两种不同的模式，即推理性符号模式和非推理性（表现性）符号模式。
推理性符号模式和非推理性（表现性）符号模式产生的基础是人类心灵把经验转化为符号的独特需求。这是两种截然不同的表征模式。严格地讲，推理性符号模式指的就是语言；表现性符号模式包括所谓的艺术，如绘画、摄影、音乐、舞蹈、雕塑、建筑和电影等。前者表现的是能用语言逻辑表达的思想，后者表现的是难以用语言逻辑表达的人类情感体验。朗格不希望人类用语言述说摄影、电影、绘画、音乐或者舞蹈，这意味着表现性符号模式不具备论辩和推理的功能。
在《感受与形式》中，朗格阐述了许多表现性符号模式，即艺术的不同形式。朗格认为，不同的艺术形式，如绘画、建筑、音乐、舞蹈、文学等具有不同的特性，因此可以表达不同的人生体验。
在《感受与形式》之后，朗格出版的两部著作是《艺术问题》和《哲学随笔》。《艺术问题》收集了朗格的部分演讲稿和论文，谈论了艺术的创造性问题，以及朗格对具体的艺术门类如舞蹈、绘画等的看法。《哲学随笔》收集了一些朗格关于哲学主题的素描式的随笔，也论及了心灵哲学问题。
之后，在《心灵：论人类情感》这部著作中，朗格在符号理论的基础上，揭示了人类心灵的成长过程。在强大的进化压力下，人类的心灵得以锻造，如果要理解人类心灵的神秘性，就要理解朗格之前的著作中界定的推理性符号模式和表现性符号模式，以及它们作为媒介和人类心灵的关系。
朗格关注并思考的一个核心问题是：各种不同的符号模式，从语言到音乐、舞蹈等，在人类思想和情感的建构过程中起的作用是什么？
朗格认为，人类心灵的独特之处在于能用不同的符号表征不同的经验。推理性符号模式有助于线性思维、逻辑思维的展开，有助于重构思想，使之以语法的序列展开。“语言是人类发明的最惊人的符号体系。在语言中，独立的词汇被用来表达经验上简单的一一对应的单位。”
表现性符号模式表达的则是人类在瞬间确认和领会的丰富情绪。如在论述舞蹈时，朗格说：舞蹈是一种可感知的形式，它表现或具备了人类情感的种种特征，这就是人们所谓的“内在生活”所具有的节奏和联系、转折和中断、复杂性和丰富性等特征。在这些特征中，还有直接的经验流。同时，朗格指出：我所说的“内心生活”, 是指一个人对其自身历史发展的内心写照……在通常情况下，这类经验只能被我们模糊地意识到，因为它的组成成分大部分都是不可名状的。不管我们的感受是多么强烈。
如前所述，媒介环境学的一个主要观点是“不同的媒介技术培育出不同的文化”, 即不同的媒介技术对人类认知世界的方式会产生不同的影响，而朗格思考的是“推理性和表现性符号模式在人类思想和情感的建构中起什么作用”这一问题。朗格认为，不同的符号系统对人类经验的不同侧面进行编码，所以，她将人类使用的符号分为不同的模式。从这个角度看，我们就很容易理解，之所以说朗格是媒介环境学的先驱，并不是因为她所做的语言和其他形式的符号分析已经达到了完美的程度，而是因为她提出了上述具有媒介环境学研究意味的问题。
朗格的心灵哲学旨在给一切人文和科学提供扎实的研究基础，然而她本人只沿着一条思路研究问题，即人类心灵符号演化理论，其著作并未涉及很多传播领域的内容。
朗格也没有对当时已经存在的互联网进行单独的研究，没有对可能出现的新媒体时代做出预测。
朗格对媒介环境学的贡献，体现在很多方面。她的思想不仅有利于媒介环境学理论的整体建设，而且有利于媒介环境学个别理论的拓展，比如，她的思想给媒介环境学延伸理论中“媒介是世界的延伸”这一论断提供了支持（详见本书第八章）, 对互联网研究具有重要意义。