下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
在对《庄子》一书的注解、阐释中，船山曾通过文本比较和义理分析，将庄子和老子之学严格区分开来（详见下文）。但在《庄子解》《庄子通》之外的其他著述中，船山却又遵循儒家的“正统”立场及其排斥佛道“异端”的传统套路，屡屡合称老庄，或径直以庄为老之承继者，罔顾庄子思想的独异性，不加区分地批评二者。
例如，在本体层面，船山依据张载的“太虚即气”思想，点名或不点名地批评老庄陷于“无”“虚”“幽”之一偏云：
乃异端执天地之体以为心，见其窅然而空、块然而静，谓之自然，谓之虚静，……则是执一嗒然交丧、顽而不灵之体以为天地之心，而欲效法之。……乃因其耳目之官有所窘塞，遂不信其妙用之所自生，异端之愚，莫甚于此。
明有所以为明，幽有所以为幽；其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。老、庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣。
鬼神者，气之往来屈伸者也，……所以辟释氏幻妄起灭、老庄有生于无之陋说。
老、释以无在有外，夐然无对之孤光为性，惟不知神之与气，气之与形，相沦贯而为一体，虚者乃实之藏，而特闻见之所不逮尔。庄、老言虚无，言体之无也；浮屠言寂灭，言用之无也；而浮屠所云真空者，则亦销用以归于无体。
且不论张载的“太虚即气”思想，实辗转渊源自庄子“通天下一气耳”（《知北游》）的气论哲学，严格说来，船山以庄子拘于闻见而不知虚实幽明之理，以至“诬有为无”
，妄执“有生于无之陋说”，这一指责在学理上既不严谨，亦不符合事实而无法成立。事实上，《庄子·齐物论》篇对有生于无之说早已提出了质疑和批评：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”王博先生认为，《齐物论》篇的“这段话明显是针对着认为世界有个开始并主张‘有生于无’的老子”
。事实上，无论是否针对老子，庄子并不以无为本体这一点是很明确的。然而，虽在学理上失之粗疏，船山的批评却实际另有其理论意图，那便是试图从本体论和认识论的层面，摧破老庄在伦理价值上的虚无主义，以及人生哲学和社会政治上的逃世主义。
在处世之道方面，船山对老庄亦多有批判。例如，《周易外传》卷一：“守雌处而俟其徐清，为老、庄之旨矣。”
《读通鉴论》卷一二：“老子曰：‘静为躁君。’非至论也。……是术也，老、庄以之处乱世而思济者也。得则驰骋天下之至刚；不得，抑可以缘督而不近于刑。”
值得注意的是，船山甚为憎恶《庄子·养生主》篇所谓的“缘督”，且认定这种苟且圆滑的处世术承袭自老子，如《老子衍·自序》云：“庄子曰‘为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经’，是又庄之为老释矣。”而谈及庄子承自于老子的“缘督”之术对世道人心的危害，他说：
唯夫为善不力，为恶不力，漠然于身，漠然于天下，优游淌瀁而夷然自适者，则果不仁也，……此其为术，老聃、杨朱、庄周倡之，而魏、晋以来，王衍、谢鲲之徒，鼓其狂澜，以荡忠孝之心，弃善恶之辨，……追原祸始，唯聃、朱、庄、列“守雌”“缘督”之教是信，以为仁之贼也。君子恶而等之洪水，恶此而已。
要言之，老庄的“缘督”之术贼仁。而其更大的现实危害在于，一旦“士大夫倡之，天下效之”，形成漠然不仁的普遍社会“习气”，则“君可弑，国可亡，民可涂炭，解散披离，悠然自得，尽天下以不仁，祸均于洪水猛兽而抑甚焉”
，所以君子应竭力加以排拒。正是出于对老庄处世之道的极度反感，船山在《章灵赋》中自述心志云：“天昧冥迁，美无耽兮。方熯为泽，已日霪兮。……督非我经，雌不堪兮。”
意思是说，纵然身陷昏乱之世，老子的“守雌”、庄子的“缘督”亦绝非其立命安身之本。
与“缘督”之术密切相关，船山有时又以“机”字并斥老庄。其《周易内传》卷五上：“王弼、何晏师老庄之机械以避祸而瓦全之术，其与圣人知必极高明、礼必尽精微之道，天地悬隔。乾坤纯而德业盛，何尝以处用冲为存性之功乎！”
这显然是把老庄及何王一并视为机权保身、“处用冲”之徒了。而在《读四书大全说》中，船山在阐说朱子“曾点未便做老、庄，只怕其流入于老、庄”一语时，同样亦以“机”字斥老庄：
庄子直恁说得轻爽快利，风流脱洒；总是一个“机”字，看着有难处便躲闪，……看他说大鹏也不逍遥，斥也不逍遥，则兵农礼乐、春风沂水了无着手处，谓之不凝滞于物。……老、庄则有事于明，翻以有所明而丧其诚。……缘曾点明上得力为多，故惧徒明者之且入于机而用其伪，故曰“怕其流入于老、庄”。
这段话不仅批评庄子以机巧之术逃避社会责任，只求自我之风流逍遥，而且揭示了所谓老庄之“机”的实质和流弊，即：徒有知性之“明”，但却丧其德性之“诚”，学者一旦流于老庄而“入于机”，则极可能在现实生活中发用于“伪”。就思想实质来看，在船山对老庄处世方式的批评中，无论“缘督”还是“守雌”乃至以静制动、以柔克刚等，说到底皆可归为一“机”字。这种批评与他在《庄子解》中赞许庄子已脱出老子的黑白雌雄之术的看法无疑是冲突的。
与“机”字相关，在老庄与申韩之诡诈权谋的关系方面，船山说：
若何晏、夏侯湛之徒，以老庄之浮明，售其权谋机智，而自谓极深而入神，则足以杀其躯而已。
有解散纪纲以矜相度者，而后刻覈者以兴，老、庄之弊，激为申、韩；庸沓之伤，反为躁竞；势也。
由此说来，在权诈的问题上，老与庄之间，进而老庄与申韩之间，并不存在绝对不可逾越的界限，在一定的历史条件（“势”）下，庄子仍可能与老子之学一道，被申、韩之流所窃而贻害后世。这与《庄子解》中认为庄子不会像老子之学那样被申、韩所窃而流害后世的观点显然是矛盾的。
至于老庄思想在不同历史时期所造成的政治影响，以汉代为例，船山云：
夫师老庄以应天下，吾闻之汉文景矣。其终远于圣人之治而不能合者，老庄乱之也。
再以晋代为例，王导和琅琊王所用之术，“老、庄以之处乱世而思济者也。……此以处争乱云扰之日而姑试可也；既安既定而犹用之，则不足以有为而成德业。王与导终始以之，斯又晋之所以绝望于中原也”
。另外，远在汉晋之前，“柱下之言淫于庄列，而三代之礼教斩”
。“柱下”即老子。这些话都反映出船山对道家政治思想的基本判断，其中褒贬兼有，即：老庄的无为而治主张充其量只能处乱世以救弊，但却不足以“有为而成德业”，所以其术只可姑试于一时，不可用以图长谋远。而汉晋的政治实践则表明，老子思想经由庄子、列子等道家后学的推阐流布，其对王道政治的危害愈加深重并且绵延不绝。
此外，船山直接或间接对老庄之学及其流弊的笼统批评还有很多。例如：（1）老庄“于天命求知而反不畏”
；（2）老庄“舍物求自以为道”而撇除天下义理
；（3）老庄“各取一物以为性，而自诧曰知”，但其实他们终不知“性”为何物
；（4）老庄“贱名法以蕲安天下，未能合圣人之道”，求合于圣道“而不能，因流于诐”
；（5）老庄“不诚无物”，不足以“受天下”
；（6）老庄的虚无主义的身体观念“狂不可瘳”，“愚不可寤”
；（7）老庄惑于道“所偶在而与之相逐”，“岂有能及道者哉”
！（8）老庄不知“敬信为人心之所固有”，亦不知“礼义为固结人心之本”
；（9）至于其消极影响，除上文已述外，船山还认为：“后世老庄之徒，丧我丧耦，逃物以止邪，而邪益甚”
，等等。
正因为其邪僻及其为祸如此不堪，船山断言：“古今之大害有三：老、庄也，浮屠也，申、韩也。”
言辞间，其憎恶之意显而易见。