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永樂九年（一四一一）辛卯科，廷對之士八十四人。狀元蕭時中，榜眼苗衷，探花黄暘。永樂七年當廷試，值成祖巡狩北京，詔禮部以中式者陳璲等寄監讀書，至是年成祖還京，乃舉廷試。
蕭時中（一三八三—一四二五），名可後，以字行。江西吉安府廬陵縣（今吉安縣）人。狀元及第，年二十九。授翰林院修撰。與修《四書五經大全》《性理大全》，卒于任。
蕭時中廷試策見《永樂九年進士登科録》及《皇明歷科狀元全策》。
永樂九年三月辛酉朔，上御奉天殿，試禮部永樂七年會試中式舉人陳燧等八十四人。制策曰：朕承廣大之業
，撫鴻熙之運，臨御以來，夙夜惕勵，博求至道，以弘治化。而譚者類曰：「禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。」又曰：「禮樂爲國之根本，刑政爲國之輔助。」稽之於古，伯夷典禮，后夔典樂，見於《書》者，尚矣。至於三代損益，緣人情而制禮，諧五音以成樂。至周大備，浩乎其有本，粲乎其有文，可以睹其功德之盛。若夫漢興，承秦之弊，叔孫習於綿蕞，賈誼草具其儀，因循遷就，止於如此而已。唐因於隋祖孝孫、房玄齡之流，增益定制，太宗慨慕古典，拳拳於乙夜之讀，雖河汾之派，而禮樂之問，汗浹無對，使一代之典，遂爲闕文。宋初，聶崇義、和峴之徒所定禮樂，大抵沿襲增損，數世相承，考求者非一，然猶恨殘缺，制作之方，可謂難矣︕漢唐宋之禮樂，大概若此，而其刑政，猶可得而議。伊欲循古先王之法，以洽和天下，使刑罰清而奸慝革，政事昭而百姓寧，其道何由而可？先儒謂庠序爲禮樂之原，其曰：「立太學以教於國，設庠序以化於邑。」今之教化，蓋亦若是，其備矣。然而士鮮大道之歸，國靡實材之用，其故何歟？子諸生明先聖之道，博古以知今，具體以適用，於三代漢唐宋禮樂刑政之序
，講聞久矣。疏其得失，别其治否，有可裨益治道者，其詳陳之，毋泛毋隱，朕將親覽焉。
（底本：《明太宗實録》卷一一四。參校本：《皇明進士登科考》卷三；《皇明貢舉考》卷二；《皇明歷科狀元全策》卷二）
臣對：臣聞帝王之治道，必本於禮樂；帝王之禮樂，必本於和敬。蓋敬者是心固有之禮，和者是心固有之樂。程子曰：「禮只是一個序，樂只是一個和。」此之謂也。然和敬爲禮樂之本，而禮樂又所以爲出治之本也。人君誠能以和敬之心而興禮樂，以禮樂而化天下，則治道著，風俗美，刑由之而措，政由之而修，以此。堯舜以之帝天下而協和萬邦者，此道也。禹湯文武以之王天下而治世雍熙者，亦此道也。漢唐宋之所以治不古若者，庸非無躬行是道之實乎？歐陽子曰：「三代而上治出於一，而禮樂達於天下。三代而下治出乎二，而禮樂爲虚文。」此之謂也。
洪惟皇帝陛下，禀聰明睿智之資，備聖神文武之德。是心之禮樂，即堯舜禹湯文武之禮樂；天下之治化，即堯舜禹湯文武之治化。膺天命眷佑之隆，協萬邦歸戴之心，承廣大之基，撫鴻熙之運，而闢乾坤於再造也。然道已至矣，而猶拳拳焉惟至道之是求；治已隆矣，而且孜孜焉慮治化之未弘。進臣等於廷，降賜清問，欲愚臣究夫歷代禮樂刑政之序，陳其得失治否之詳，而首之以「夙夜惕勵」之一言，臣有以見陛下深知以是心爲禮樂之本矣。臣稽首再拜，而爲天下賀，願陛下永行之而無怠也。蓋陛下是心，即堯舜兢兢業業之心，即武湯文武汲汲圖治之心也
。然爲治之本，陛下既已躬行之矣，而又舉以策臣等，臣又知陛下是心，即望道未見之心，好問則裕之意也。臣敢不精白一心，以對揚聖天子之休命？
臣聞爲治之道，本末貴乎兼該，輕重貴乎兩盡。夫禮樂，本也；刑政，末也。本所當先，而末所當後也。蓋道之以禮樂，而不率是教者，則刑以罪其過，政以正其不正，則民之所懼，而歸於禮樂。此談者所以類曰：「禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。」然禮樂之本既立，則禮樂之化必興，而民無愆舉，而刑政可措而不用矣。故又曰：「禮樂爲國之根本，刑政爲國之輔助也。」此爲治之本末先後，已斷於淵衷矣，臣奚以多言爲？臣謹因聖策所及而條陳之。
臣聞鴻濛未判，而禮樂之妙具於天地。兩儀既分，則天高地下，萬化散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉。人得天地之氣以生，賦之理以成性，故禮樂者其心固有之理也。聖人因天地而制禮樂，故禮由陰作，樂由陽來。因人心而制禮樂，故禮以治外而爲異，樂以治内而爲同。其在上古，黄帝之有《咸池》，少昊之有《大淵》，顓帝之有《六笙》，帝嚳之有《五英》，唐堯之有《大章》，其來尚矣。至於虞舜之時，則伯夷典禮以節民性，后夔典樂以和民心。故在當時，黎民有於變之風，治化有雍熙之盛，其見於《書》，昭然可考也。
歷夏而商，雖有損益之殊，然所謂制度文爲，皆緣人情而制也。所謂《大夏》《大濩》，皆諧五音而成也。逮至成周之際，周公極制作之盛，其禮之斂而爲五，則爲吉、凶、軍、賓、嘉之目。推之三百，而爲禮儀；散之三千，而爲威儀。所以彌綸天地，經緯陰陽，藏之人心，著之天下，不可以一官名，不可以一事著。大而禋祀上帝之典，朝覲宗邁之節，禴祀烝嘗之儀，而禮無不在也。徵而冠婚喪祭之事，宴飲鄉射之類，而禮亦無不在也。升降跪起之有其儀，進退周旋之有其節，則禮文之備爲如何？要其本而論之，則在乎敬而已。《禮記》首篇曰「毋不敬」，此之謂也。其樂之斂而爲五音，推之十二而爲律吕，散之八十而爲樂調。大司樂所職，則有樂德、樂語之名，皆達之人心而形之歌咏，協之律吕而播之聲音。清濁高下之有其度，綴兆疾徐之有其容，則樂之備又何如？即其本而言之，則在於和而已。故《樂記》一篇，皆以和爲言者，此之謂也。是以由閨門而推之宗廟朝廷，由王國而達之天下四海，無一人而非禮樂之人，無一處而非禮樂之俗。熙熙乎比屋有可封而於刑者無有也，皞皞乎有士君子之行而抵罪者無有也。比其功德之盛，巍巍乎有非後世所能企及也。
由是而降，一壞於列國之縱横，再壞於暴秦之棄滅，而禮樂蕩然矣。漢興，則有叔孫通狃于綿蕞之習，而其法失之卑；賈誼又爲草具之儀，而其法失之陋。是以典章聲樂因循遷就，宗廟立而疑於昭穆迭毁之説，郊祀建而求於天地分合之異太學雜忝常之制，明堂遵玉帶之圖，樂有嘉至永安之號，有趙代秦楚之謳，有唐山夫人房中之樂。當時雖一制氏，號爲近古，然徒記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。河間王所獻雅樂，又徒事虚文而不能踐其實。果可與虞周之禮樂同日而語乎？夫禮樂不興，民心不古。故雖或約法三章以禁民之犯，或肉刑是除以寬民之罰，而張湯、趙禹作見知故縱之法，而未聞有不犯之民也。雖或吏稱其職，民安其業，幾致刑措，特小康而已，曷足以比隆唐虞三代哉？此漢之所以止於漢也。
若夫唐太宗慨慕古典，拳拳於乙夜之讀，亦云善矣。然房、杜諸人，以河汾流派，而禮樂之問，汗浹無對。其後因隋之舊，而加以養老讀法之儀，次爲吉、凶、軍、賓、嘉之目，而號《貞觀禮》者，玄齡之所定也。再加折衷，而爲《大唐開元禮》者，長孫無忌等所定也。他若王經作《郊祀録》，章公肅作《禮閣新儀》，繁蕪辟積，前後一律，不過互爲同異之説而已，故孫昌嗣行一冠禮而爲外庭所笑也。其初，樂有十二和，開元又益以十五和，有七德九功之舞，又有上元之舞，此多祖孝孫之所增益也。厥後，玄宗分散樂二部，則靡然鄭衛之音，幾流而忘返焉。此又果可與虞周之禮樂一概而論哉？夫禮樂不明，民昧所向。故雖或除鞭背之刑，而欲其趨於善；雖或任周興、俊臣之職，而欲知其所避，而亦未聞有不犯之民也。或致外户不閉，斗米三錢，特小治而已，又曷足追踪於唐虞三代哉？此唐之所以止於唐也。
宋初之禮，則聶崇義既上《三禮圖》矣，而陳祥道又有《禮書》焉；劉温叟既上《開寶通禮》矣，而盧多遜又有《義纂》焉。《分門禮選》作於邢昺，《禮闡新篇》作於王皞，可謂沿襲增損，考求非一人矣。然而《周官儀禮》罷棄不用，又果可謂禮之備乎？宋初之樂，和峴所定，則下王朴一律，李照所定，則下王朴三律，司馬之所論辯，胡瑗之所考訂，可謂歷代相承，考求者非一人矣。然而紛紛籍籍，卒無定論，而議者則謂「朴之所知者音，照之所知者器而已」，又果可謂樂之備乎？夫禮樂不備，而欲民重犯法，蓋戞戞乎其難矣。是以制審刑之院，設明刑之官，以防民之犯也。
然漢唐宋之所以禮樂廢缺，而治化不及古者，詎無所自歟？蓋爲之君者，不知以和敬爲興禮樂之原；爲之臣者，不知以禮樂爲出治之本而然也。向使其以三代之所以興禮樂者爲務，則亦可馴至其極盛之地矣。夫制作之方，豈真難能也哉︕
欽惟我朝之禮樂，超漢唐宋於數等，又豈區區漢唐宋禮樂之足齒哉？伊欲法古先王之制，以治和天下，亦曰法其和敬之心而已。陛下以和敬之心，而興禮樂於上，國學、庠序以禮樂而爲教化於外，兆民以禮樂而修其身於下，將見林林總總之衆，莫不知尊君親上而懼犯法，則刑罰由之而可清；詐僞之耻習，篤實之是尚，則奸慝由之而可革；黎民敏德，比屋可封，則政事由之而可昭；出作入息，相安相樂，則百姓由之而可寧。登於廟堂者，皆皋夔稷契之徒；列於庶位者，皆伊傅周召之流，尚何士鮮大道之歸，國靡實才之用哉？然是道也，皆陛下已行之實，已試之法矣，又豈待勉之而後能，强之而後至哉？
臣學術膚淺，明體適用有所未充，于三代漢唐宋禮樂刑政之序，得失治否之略，臣已概陳之矣，然於終篇願有獻焉。《易》曰：「天行健，君子以自强不息。」陛下誠能取法天道，至誠無息，始終存此和敬之心，而無或間，則禮樂終始此盛，治化終始此隆，將見大禮與天地同其節，大樂與天地同其和。由是而四三王，由是而六五帝。《易》曰「上天下澤，履先王以辨上下，定民志」，此之謂也。又曰「雷出地。奮豫先王，以作樂崇德」，此之謂也。
臣不勝惓惓。臣謹對。
（底本：《皇明歷科狀元全策》卷二）