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大家看一下马克思的《1844年经济学哲学手稿》，马克思在那里边首先就谈了这样一个问题，他说，把人同动物区别开来，在于人是一种“生活活动”，而动物是一种“生存活动”。这点是最重要的。
我们可以把全部的存在物分为两种，一种叫做无生命的存在，一种叫生命的存在。那么生命的存在我们又做了一种区分，一种叫做作为生存活动的生命存在，这就是动物；还有一种作为生活活动的生命存在，这就是人。人同世界什么关系？人作为这个世界上的一种生命的存在，不是动物的存在，而是一种生活活动的存在。什么是一种生活活动的存在呢？那就是一种实践的存在，“超越自然”的存在，或者说“超越性”的存在。
人的生命活动的“超越性”，在于人的生命活动是“生活”，而人以外的其他生物的生命活动则仅仅是“生存”。“生活”与“生存”的区别，是人与其他生物的根本区别。
“生活”与“生存”的区别，就在于人的生命活动不是纯粹的“自然而然”的过程，而是“超越自然”的“有意识”的创造性活动。关于这个根本区别，马克思有过精辟的论述。他提出：“动物是和它的生命活动直接同一的。它没有自己和自己的生命活动之间的区别。它就是这种生命活动。人则把自己的生活活动本身变成自己的意志和意识的对象。他的生活活动是有意识的。⋯⋯有意识的生活活动直接把人跟动物的生命活动区别开来。”
关于人与动物的根本区别，恩格斯也作过精辟的论述。他提出，“动物仅仅利用外部自然界，单纯地以自己的存在来使自然界改变；而人则通过他所作出的改变来使自然界为自己的目的服务，来支配自然界。这便是人同其他动物的最后的本质的区别”。
马克思和恩格斯的论述告诉我们：动物的生命活动就是它的生存，它的生存也就是它的生命活动。动物以自然所赋予的生命本能去适应自然，从而维持自身的生存。这种生存的生命活动是纯粹的自然存在。而人则不仅以生命活动的方式存在，并且意识到自己的生命活动，根据自己的意志和意识进行生命活动。这样，人的生命活动就成为实现人的目的性要求的活动，把自己的目的性要求变成人所希望的现实的活动，让世界满足自己的需要的活动。正因如此，人的生命活动就不再是纯粹适应自然以维持自身存在的生存方式，而是改变自然以创造人的世界的生活方式。
关于人的“超越性”存在，我在《超越意识》一书的序言中，以“人无法忍受”为题，从“反证”的角度论述了人的“超越性”。我在那篇序言中说，世界就是自然，它自然而然地存在，存在得自然而然。但是，从自然中生成的人类，却要认识自然、改造自然，把自然而然的世界变成“人化了的自然”即“属人的世界”。为了让世界满足自己的需要，人类从这个自然而然的世界中去探索“真”、去寻求“善”、去实现“美”，把这个自然而然的世界变成对人来说是“真善美”的世界。“同天人”，“合内外”，“穷理尽性”，“万物皆备于我”，这不正是人类对自然而然的世界的“超越”吗？
我在那篇序言中还说，人生亦为自然，“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死”，生生死死，自然而然。然而，本为自然的人类，却要认识人生、改造人生，把人的自然的生存变成创造“属人的世界”的生活。人类在对“人生”的认识与改造中，寻求“意义”、追求价值、争取自由，把人类社会变成人类所憧憬的理想的现实，这不正是人类对自然而然的人的生命活动的“超越”吗？
人类超越了自然而然的“世界”，超越了自然而然的“生命”，于是，人类就成为“万物之灵”，也就是“超越性”的存在。
人类作为“万物之灵”，是有“意识”的存在。人不仅具有把“世界”当做自己的“对象”的“对象意识”，而且还有关于自己的感觉和知觉、欲望和目的、情感和意志、思想和理想的“自我意识”。在这种“自我意识”中，人类能够“觉其所觉”、“知其所知”、“想其所想”、“行其所行”，因而人类又能够“超越”自己的狭隘的、有限的存在，在自己的“意识世界”中为自己创造无限广阔、无限丰富、无限发展的“世界”，给自己构成理想性的、真善美相统一的“世界”，这就是人类意识的“超越性”。
人类意识的超越性，决定人如何“生活”。我在那篇序言中提出，人在自己的“生活”中，无法忍受“单一的颜色”、“凝固的时空”、“存在的空虚”、“自我的失落”和“彻底的空白”，因而创造出人的丰富多彩的“世界”。
人无法忍受“单一的颜色”。人类的生活世界，赤橙黄绿青蓝紫，是一个色彩缤纷的世界。如果只有一种单一的颜色，哪怕是最艳丽的鲜红、最纯洁的雪白、最诱人的碧绿，都是人的眼睛无法接受的，更是人的心灵无法忍受的。人的心灵同人的眼睛一样，需要五颜六色。马克思说，在太阳的辉耀下，每一颗露水珠都会闪烁出五颜六色的光芒，为什么人的精神却只能有一种颜色即“灰色”？
人类的意识有“联想”和“想象”，有“思想”和“理想”，有“灵感”和“直觉”；人类意识以自己的“联想”、“想象”、“思想”、“理想”、“灵感”和“直觉”，创造了人的“神话的世界”、“宗教的世界”、“常识的世界”、“艺术的世界”、“伦理的世界”、“科学的世界”和“哲学的世界”。人的世界，是人类意识创造的五彩缤纷的世界；人的意识，是把世界创造得五彩缤纷的“超越性”的意识。人的意识创造了色彩斑斓的“精神的世界”和“文化的世界”，人的意识又如何能够忍受“单一的颜色”？
人无法忍受“单一的颜色”，因而人无法忍受“凝固的时空”。人的色彩缤纷的世界，是在人的创造性活动中生成的世界，又是在人的创造性活动中千变万化的世界。千变万化才有五彩缤纷。“太阳每天都是新的”，是因为人的心灵的创造每天都是新的。马克思提出，“时间是人类存在的空间”。人类以自己的创造性的活动过程也就是时间，来创造“属人的世界”也就是“空间”，人的“空间”才成为色彩缤纷的世界；离开人类创造性的活动过程，世界就只能是一个“每天都是旧的”即“单一颜色”的世界。
人无法忍受“凝固的时空”，因而人无法忍受“存在的空虚”。人的存在，是追求生命价值和生活意义的存在；人类的历史，是追求自己的目的的人的活动过程。因而对人来说，“无价值”的生命和“无意义”的生活，是人的“存在的空虚”。时间成为人的存在的空间，现实的人总是不满足于人的现实，总是要使现实变成对人来说是更有“价值”、更有“意义”的理想的现实。试想一下，人类世世代代的科学探索、技术发明、政治变革、艺术创新、工艺改造、观念更新⋯⋯，不正是现实的人对人的现实的超越吗？不正是人把“时间”作为“空间”而实现的人的自我超越吗？人的生活是创造的过程，也就是“异想天开”、“离经叛道”、“无中生有”、“改天换地”的过程。人在现实中生活，人又在理想中生活；现实规范着理想，理想引导着现实；现实使理想获得“存在的根基”，理想则使现实超越“存在的空虚”。对于人类来说，只有追求生命的价值与生活的意义才是人的存在。因此，人无法忍受“存在的空虚”，人要“超越”现实的存在而创造理想性的存在。
人无法忍受“存在的空虚”，因而人无法忍受“自我的失落”。人类通过劳动而自我创造、自我生成为认识世界和改造世界的“主体”，并从而把包括人自身在内的“整个世界”变成认识和改造的对象即“客体”。这就是人与世界之间的“主客体关系”。马克思说，“凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的；动物不对什么东西发生‘关系’，而且根本没有‘关系’；对于动物说来，它对他物的关系不是作为关系而存在的”。
人作为“我”而存在，既形成了“我”与“世界”之间的“主客体关系”，又形成了“我”与“他人”之间的“主体间的关系”。在人类自己创造的“人类社会”中，人作为“类”而构成认识与改造世界的“大我”，人作为个体则成为独立存在的“小我”。因此，每个人便同时具有了两种关于“我”的自我意识：其一，人类是“我”，个体只是人类“我”的类分子，个体只能作为类而存在；其二，个体是“我”，其他的存在，包括他人的存在，都是“非我”，“我”只是作为个人而存在。这种人类“大我”与个体“小我”的矛盾，既要求“小我”不断地“超越自我”而融会于“大我”之中，又要求“大我”以整体的进步而实现每个“小我”的发展。所以，大家想一想，人无法忍受双重的“自我的失落”：既无法忍受“小我”的失落，更无法忍受“大我”的失落。
人无法忍受双重的“自我的失落”，因而人无法忍受“彻底的空白”。每个“小我”的个体生命的存在，都是短暂的、有限的，死亡，是人这种生命个体自觉到的归宿。那么，什么是死亡？死亡，它消解了欢乐，也消解了苦难，消解了肉体，也消解了灵魂。死亡是彻底的空白。这种连灵魂都不复存在的空白是人所无法忍受的。面对死亡这个最严峻的、不可逃避的、却又是人所自觉到的归宿，人总是力图超越个体生命的短暂与有限，而获得某种方式的“永生”：人应当怎样生活才能使短暂的生命获得最大的意义和最高的价值？生命的永恒是在于声名的万古流芳或灵魂在天国的安宁，还是在于以某种形式把个体的“小我”融会于人类的“大我”之中？哲人培根说，人的“复仇之心胜过死亡，爱恋之心蔑视死亡，荣誉之心希冀死亡，忧伤之心奔赴死亡，恐怖之心凝神于死亡”。这就是人的心灵对死亡的超越。大家想一想，在人类的历史上，饮鸩的苏格拉底，自沉汩罗的屈原，浴盆中的马拉，断头台上的谭嗣同，绞刑架下的伏契克，安乐椅上的马克思，这些伟人之死，为人的生命，定格了最为辉煌的一幕。人的生命面对着死亡，人又以自己的生命的追求超越死亡，生与死的撞击燃烧起熊熊的生命之火，这不正是人的生命的自我“超越”吗？
人无法忍受“单一的颜色”和“凝固的时空”，人无法忍受“存在的空虚”和“自我的失落”，人更无法忍受连灵魂都不复存在的“彻底的空白”，因而人以自己的超越性的生命活动去实现人生的自我超越。西方人文学者马斯洛曾提出人的“层次需要”理论：从最低层次的“生存的需要”到“安全的需要”、“归属的需要”、“尊重的需要”、“审美的需要”直至最高层次的“自我实现的需要”，既构成了人的多层次的需要，又实现了层次需要的自我超越。我国哲学家冯友兰先生又提出人生的四种境界：人作为超越自然的存在，自觉地使自然界满足自己生存的需要，这是最低层次的自然境界；意识到人的主体地位而追求个人目的的实现，这是较低层次的功利境界；自觉到人作为类而存在，并努力使“小我”融会于“大我”之中，这是较高层次的道德境界；超越道德境界，自觉地达到人与自然的统一，才是最高层次的天地境界。人类超越了自然，又在自身的发展中，力图使自己在高级的层次上返归于自然，这就是现代人类所自觉到的“人类意识”、“全球意识”，也就是现代人类的“超越意识”。人类的多层次的需要，人类的需要层次的跃迁，人生的不同的人生境界，人生境界的不断升华，这不就是人的“生活”吗？这不就是人对动物式的“生存”活动的超越吗？我们应当从人的“超越性”的“生活”活动去理解人的存在，去理解人与世界的关系，这才能形成哲学的“世界观”。