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人是从哪里来的？生物进化论告诉我们，人是类人猿进化来的，人是自然进化的结果。这种理论已得到胚胎学、分类学、解剖学、古生物学以及现代分子生物学的支持。
恩格斯又提出了另一种说法：劳动创造了人，人是劳动的产物。恩格斯在《劳动在从猿到人的转变中的作用》一文中说：劳动“它是一切人类生活的第一个基本条件，而且达到这样的程度，以至我们在某种意义上必须说：劳动创造了人本身” 。
“猿进化为人”与“劳动创造了人”这两个命题看起来矛盾，实际上并不矛盾，这就是人类起源的辩证法。人类有双重来源：自然来源与社会来源。自然来源即自然的演化、生命的进化；社会来源即劳动的创造。自然的演化与人的劳动创造是两个不同的过程，但这两个过程可以在从猿到人的过程中融为一体。
按照拉马克的生物进化论，猿的器官进化为人的器官是通过“用进废退”实现的。关键的问题是，这“用”是什么？是劳动。所以这种劳动不仅要用历史唯物主义来解释，也可以用生物进化论来解释。
那么，什么是劳动？猿的器官的什么“用”，使猿进化为人？恩格斯的回答是：“劳动是从工具的制造开始的。”
劳动是从制造工具开始的，工具制造出来后，又用工具来劳动。这样，从一开始，劳动就同工具紧密地联系在一起。没有工具，人类就无法劳动。劳动的效率取决于工具的应用。
恩格斯指出：“我们看到，和人最相似的猿类的不发达的手，和经过几十万年的劳动而高度完善化的人手，两者之间有着多么巨大的差距。骨节和肌肉的数目和一般排列，在两者那里是一致的，然而最低级的野蛮人的手，也能够做出几百种为任何猿手所模仿不了的操作。没有一只猿手曾经制造过一把哪怕是最粗笨的石刀。”
手的结构并没变，但功能变了。功能的变化最后又会导致结构的变化。导致手的功能变化的原因是劳动。“所以，手不仅是劳动的器官，它还是劳动的产物。”
手具有双重的本质——既是劳动的器官，又是劳动的产物。手既创造了各种产品，又创造了手本身。
人是一个有机系统。手并不是孤立的存在。根据器官相关律，手的变化或早或晚会引起其他器官的变化。手的进化更强化了手足分工，我们的祖先不仅直立行走，而且直立活动的时间越来越长。这不仅扩大了视野，而且由于大脑的重量由脊椎来支撑，更有利于大脑的发展。
由于手的发育，正在形成中的人不仅不断认识了自然，而且认识到彼此协同合作的需要，就有了相互交流即语言的要求。猿类不发达的喉头得到了改造，逐渐学会发出清晰的音节，便在劳动中产生了语言。首先是劳动，然后是语言和劳动一起，使猿脑逐渐进化为人脑，感觉器官也随之逐步完善。人类社会开始形成，而人类社会与猿群的本质区别，仍然是劳动。
恩格斯在人类起源问题上的核心观点，是需要创造人的器官。
需要是人类起源的出发点，因为需要是劳动的起因。不是先有某种器官，然后再有应用这种器官的需要；而是先有某种需要，然后才创造出满足这种需要的器官。就物种的起源而言，不是先有翅膀，然后鸟才会飞；而是先有爬行类动物飞的需要，然后才有鸟的翅膀。
所以，器官以至于物种，是需要创造的产物。猿类的需要创造了人类，如何创造？劳动。劳动既创造了世界，也创造了人。“正如学会了吃一切可以吃的东西一样，人也学会了在各种气候下生活……并且从原来居住地的、通常是炎热的气候向比较寒冷的、在一年中分成冬天和夏天的地带的道路，就引起了新的需要：需要有住房和衣服来抵御寒冷和潮湿，需要有新的劳动领域以及由此而来的新的活动，这就使人离开动物愈来愈远了。”
因此恩格斯认为，人的行为不能用他们的思维来解释，而应当用他们的需要来解释，虽然这些需要是反映在意识中的，否则就会产生唯心主义。
劳动创造了不同于一般动物的人的本质。恩格斯说：“一句话，动物仅仅利用外部自然界，简单地用自己的存在在自然界中引起改变；而人则通过他所作出的改变来使自然界为自己的目的服务，来支配自然界。这便是人同其他动物的最后的本质的区别，而造成这一区别的也是劳动。”
而这一切都是由需要引起的。
有人会问：劳动使猿变成人，而劳动又是通过人手完成的，即劳动只能是人的劳动，那究竟是先有人，还是先有劳动？应当说，这二者是同步发生的。“人”与“劳动”都是正在进行和发展的概念。劳动的发生和人的发生，劳动的进展和人的进化，本质上是同一个过程。
人类的双重来源同人的双重本质、双重生命，是完全一致的。坚持人类从猿进化而来，就是在人类起源和本质问题上坚持自然唯物主义；坚持劳动创造了人类，就是坚持社会唯物主义（历史唯物主义）。
人就是自然与社会的统一。