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原文
齐王问于文子曰： [1] “治国何如？”对曰：“夫赏罚之为道， [2] 利器也。君固握之， [3] 不可以示人。若如臣者，犹兽鹿也， [4] 唯荐草而就。” [5] （《韩非子·内储说上·七术》）
注释
[1]文子：鲍文子，名国，谥文子。春秋时齐国大夫。[2]为道：作为方法，作为治国的方法。[3]固：牢固。[4]若如：至于，像。王先慎《韩非子集解》认为“如”字是衍文。兽鹿：鹿。“兽”是通名，“鹿”是专名，同样的构词如“鸟乌”“鱼鲔”等。[5]荐草：肥美的草。《说文》：“荐，兽之所食草。”就：趋向。
译文
齐王问文子：“治理国家该怎样做？”文子回答：“赏罚作为治国的方法，是非常有力的。君主必须牢牢掌握，不能跟人分享。至于那些做臣下的，就好比鹿一类的兽，只要是肥美的草，就会马上跑过去。”
解说
在韩非看来，无论是官员还是民众，都同动物一样受本能驱使；而且人类在自然界处在劣势，不像鸟兽那样有毛羽可以御寒，不能像飞禽那样可以翱翔天空，不能像走兽那样奔驰隐伏于丛林旷野，因而在获取食物的能力方面受到很多局限。人类以衣食为生存的条件，一切社会的和政治的现象与问题都与此相关。比如传说中尧、舜、禹禅让帝位，其实并不如儒家所说的那般高尚，只不过是当时经济水平低下，帝王不仅没有什么特殊的物质待遇，还要吃苦在前给民众做榜样，一副苦行僧的模样。到后代就不同了，连县令这样的官位都抢破头，这跟人们的道德水准没关系，只是因为做官能够支配更多的资源，不仅自己锦衣玉食、香车宝马，而且连子孙家族都跟着享受不尽的荣华富贵。
人是群居动物，每个人都关注自己在族群里的身份地位和名声，在本质上这些东西会决定自己获得物资份额的大小。既然臣民唯名利是求，所以只要君主赏赐足够丰厚，处罚足够严厉，控制臣民就不会有任何困难了。由此出发，韩非反对君主要礼贤下士的说法，他说，真正的贤能之士都具有“忧世急”的情怀，会不惜一切代价地争取机会来施展自己的政治才干以实现自己的社会理想，而一般人也都如飞蛾扑火般地抢占各种有利可图的位置，因此根本无须君主去招贤纳士。既然如此，君主只要把持好赏、罚两种权柄，就可以轻松地治理好国家了。