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本章论述圣人之治，旨在说明如何做才是以“无为”治国，以及以“无为”治国的巨大作用。
不尚贤 [1] ，使民不争 [2] ；不贵难得之货 [3] ，使民不为盗 [4] ；不见可欲 [5] ，使民心不乱。
是以圣人之治 [6] ，虚其心 [7] ，实其腹 [8] ；弱其志 [9] ，强其骨 [10] 。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也 [11] 。
为无为 [12] ，则无不治。
[1] 尚：崇尚，推崇。贤：贤能之人。
[2] 不争：不争名位。
[3] 贵：看重，珍视。难得之货：金玉珠宝等稀有之物。
[4] 不为盗：不做偷盗之事。
[5] 见（xiàn）：通“现”，显示。可欲：可以引起欲望之事。
[6] 治：此指治理天下的办法。
[7] 虚其心：净化人们的心灵，即泯灭人们的价值观念。
[8] 实其腹：填饱人们的肚子，即满足人们的饮食需求。
[9] 弱：削弱。志：此指争名逐利的心志。
[10] 强：强壮，强健。骨：筋骨，指身体。
[11] 夫（fú）：句中助词。智者：指以尊卑、贵贱等区分事物的聪明人。
[12] 为：做，此指治国。无为：顺应自然。
不推崇贤能之人，使人们不争名位；不看重稀有物品，使人们不做偷盗之事；不显示可以引起欲望之事，使人们的思想不被扰乱。
因此，圣人治理天下，净化人们的心灵，满足人们的饮食需求；削弱人们争名逐利的心志，强壮人们的体魄。永远使人们没有名利观念和争名逐利的欲望，致使那些聪明人不敢破坏社会的自然状态。
治理天下顺应自然，就没有什么不可以治理的。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 天下万物出生之后，本来都是以自然状态存在的。也就是说，人无尊卑，物无贵贱，事无利害。如果人为地区分尊卑、贵贱、利害，人们就要争名逐利，争则乱。不推崇贤能之人，则无尊卑之分；人不分尊卑，则无名位可争。不看重稀有物品，则无贵贱之分；物不分贵贱，则无物可盗。不显示可以引起欲望之事，则无利害之分；事不分利害，人心就不会被扰乱。道被描述为无区分的混同，体现在治国上，就是不以尊卑、贵贱、利害等价值观念区分事物，即一切顺应自然。正如止庵先生所说：“‘圣人之治’之要害，便是彻底泯灭社会价值取向。”
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。 “虚其心”即泯灭人们尊卑、贵贱、利害等价值观念，“弱其志”即削弱人们争名逐利的心志。心虚则志弱。“实其腹”是让人们过上温饱生活，“强其骨”是让人们的身体变得强壮。这些都是人们的基本需求，与价值取向无关。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。 “无知”承“虚其心”而言，即不知以尊卑、贵贱、利害等价值观念区分事物；“无欲”承“弱其志”而言，即没有争名逐利的欲望。老子曾以婴儿作比，说明“无知无欲”是人的本性。当人们处于这种状态时，“智者”就不敢有所作为。也就是说，聪明人就不敢以尊卑区分人，不敢以贵贱区分物，不敢以利害区分事，亦即不敢破坏社会的自然状态。
以上所说，旨在铲除引发争名逐利的根源，以使人类社会保持纯朴的自然状态，并非有人所说的愚民之术。老子在一章赋予道以特殊含义，并以此对人类精神文明进行了全面审视，“智”字便是其中的一个。《老子》中的“智”字，皆指对事物进行价值区分的聪明智慧。老子反对对事物进行价值区分，自然要反对“智”；但却主张顺应事物自然状态及其发展自然趋势的“明”，这是与“智”不同的聪明智慧。所以，不能简单地将老子的这些主张看作愚民之术，对“智者”主张价值区分从而诱发人们的名利欲望，也不能看作教人聪明。当然，对这些需要做具体的历史的分析，这里暂且不论。
为无为，则无不治。 联系上文来看，“为无为”的第一个“为”字，当指“圣人之治”，“无为”则指“不尚贤”“不贵难得之货”“不见可欲”。不以尊卑、贵贱、利害等价值观念区分事物，事物就会保持原本的自然状态。因此，“无为”也就是顺应自然，而顺应自然则“无不治”。所谓“无不治”，即民“不争”“不为盗”“心不乱”。可见，以顺应自然治理天下，天下就是安宁太平的。以上所说，即道家学派所主张的“无为而治”。
孔子同样推崇“无为而治”。《论语·卫灵公》说：“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”孔子说的“无为而治”，是在上者以身作则教化百姓，与老子主张以顺应自然治天下不是一个意思。从全书有关治国的论述来看，老子将人类社会的发展区分为两个大的时段，一是包括当时奴隶制社会在内的以价值区分为主导的社会，一是顺应自然或说“无为而治”的社会，这是性质截然不同的两种社会。老子治国主张的起点是前者，着眼点则是后者。前者说明老子不可能脱离他所处的时代，后者说明老子的主张已超越了人类文明社会至今所经历的时代。“无为而治”是人类社会最为理想的状态。至于这种社会能否实现和如何实现，则是需要另外探讨的问题。