下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
本章旨在说明，道顺应万物之自然而不主宰万物，养生与治国也要像道那样顺应自然。
载营魄抱一 [1] ，能无离乎 [2] ？专气致柔 [3] ，能婴儿乎 [4] ？涤除玄览 [5] ，能无疵乎 [6] ？
爱民治国，能无以知乎 [7] ？天门开阖 [8] ，能为雌乎 [9] ？明白四达 [10] ，能无以为乎 [11] ？
生之，畜之 [12] 。生而不有，为而不恃，长而不宰 [13] ，是谓玄德 [14] 。
[1] 载：发语词，无义。营：灵魂。河上公：“营魄，魂魄也。”魄：形体。朱谦之：“魄，形体也，与魂不同，故《礼运》有‘体魄’，《郊特牲》有‘形魄’。”抱一：抱持道。一，指代道。
[2] 离：离开（道）。
[3] 专：通“抟”，凝聚而不外散。致：极，最。王弼：“致，极也”。
[4] 婴儿：指婴儿无知无欲的状态。
[5] 涤除：清除。玄览：微妙的人心。览，通“鉴”，镜子。古人认为，心为思维器官，因镜子能照物，用以喻指反映外物的人心。
[6] 疵：瑕疵，喻指欲望杂念。
[7] 无以知：不用智。以，用。知，通“智”。王弼本“无以知”作“无知”，据帛书乙本、傅奕本、范应元本与王弼注改正。
[8] 天门：人心。陆德明注《庄子·天运篇》曰：“天门，谓心也。”开阖：开启与闭合，喻指人的思维活动。
[9] 为雌：保持柔弱。雌，喻指柔弱。王弼本“为雌”作“无雌”，据帛书乙本、傅奕本、范应元本与王弼注改正。
[10] 明白：聪明。四达：通晓四方事理。达，通晓，明白。
[11] 无以为：无意而为。王弼本“无以为”作“无为”，据傅奕本、范应元本与王弼注改正。
[12] 生之：生产万物。畜之：养育万物。
[13] 长：长辈，喻指本原。宰：主宰。
[14] 玄德：道之德，即道的本质属性。
形与神抱持道，能不离开（道）吗？精气凝聚而不外散、身体极度柔和，能像婴儿那样无知无欲吗？清除心中的欲望杂念，能没有瑕疵吗？
爱护人民、治理国家，能不运用智慧吗？心中的所思所想，能使自己保持柔弱吗？聪明而又通晓四方事理，能无意而为吗？
（道）生产万物，养育万物。生产万物而不据为己有，养育万物而不自以为对万物有恩，虽为万物的本原而不主宰万物，这叫“玄德”。
载营魄抱一，能无离乎？ 《史记·太史公自序》说：“凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。”“营”和“魄”即神与形，或说灵魂与肉体。《韩非子·扬权》说：“道无双，故曰一。”“一”字指代道，“抱一”即抱持道。生命是神与形的统一。神与形所以能够统一，是二者抱持道。所谓抱持道，是指神与形的相互作用保持着强弱不分的平衡状态。强弱不分或说强弱混同，正是道所呈现的状态。可见，是道使生命得以存在。“能无离乎”是指神与形不离开道，而不是神与形不离。因为唯有抱持道，神与形才能不离。句首的“载”字，合理的解释是语助词。
专气致柔，能婴儿乎？ “专气致柔”的“专”字，一般认为通“抟”。但“抟气”应理解为精气凝聚而不外散，而不是一些人所说的结聚精气，因为没有人知道精气如何结聚。唯有精气凝聚而不外散，身体才极度柔和。这本是婴儿的自然状态，无须结聚。婴儿之所以如此，因为婴儿无知无欲，不会因为贪图名利而耗费精气。由于后天影响，成人产生了名利欲望。有了名利欲望，势必要为获取名利而算计，算计就要伤精耗气，从而破坏神与形的统一。成人再也无法回到婴儿时期，但可以像婴儿那样，保持无知无欲的状态。
涤除玄览，能无疵乎？ 这两句话是从养心上讲养生，即养生要养心。《孟子·尽心下》说：“养心莫善于寡欲。”内心经常为欲望杂念所烦扰，势必影响健康，所以要自觉地把名利欲望从心中清除出去。禅宗神秀有一偈语：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”有学者认为，神秀的偈语显然受了“涤除玄览，能无疵乎”的影响，在修养方法上也属同一个层次。针对神秀的偈语，六祖慧能也有一偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清静，何处有尘埃！”与“佛性常清静”大体相当的意思，三十八章称作“上德无为而无以为”。这是道的状态，大概只有圣人才是这样。对于普通人来说，还是要“时时勤拂拭”。只要坚持不懈，也能达到“无为”的状态。
爱民治国，能无以知乎？ “能无以知乎”的“知”字，通“智”，“无以知”即不用智。从三十八章可知，“智”是先知们创制礼的智慧，礼则是“智”的产物。以智治国亦即以礼治国。礼将人们区分为不同的等级，从而引发了争和乱。争得尊位者不劳而多获，百姓因此贫困。爱民是不要百姓贫困，治国是不要国家混乱，以智治国却适得其反，所以说爱民治国不要用智。
天门开阖，能为雌乎？ “天门”指人心，“开阖”喻指人的思维活动。“雌”性柔弱，“为雌”喻指保持柔弱。这两句话是说，心里的所思所想，能使自己保持柔弱吗？为什么要保持柔弱呢？这要从道的运动规律说起。四十章说：“反者道之动，弱者道之用。”道的运动是反向的，保持柔弱是为了利用道的反向运动，这样可以得到有利的结果。
明白四达，能无以为乎？ “明白四达”指聪明过人。老子将聪明分为两类，一类称作“智”，一类称作“明”。“智”是以价值观念区分事物的聪明，“明”则是顺应万物之自然的聪明。“无以为”即无意而为，亦即顺应万物之自然。聪明人如果将聪明用于区分尊卑贵贱，人们就要争名逐利，争则乱。所以，聪明人不要把聪明用在区分尊卑贵贱上，而要顺应万物之自然。顺应自然则无名利可争，不争名利就安定。
生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 张岱年先生说：“玄的观念其实亦即道的观念之变相。”则“玄”字指称道。“玄德”即道之德，亦即道的本质属性。道的本质属性是无对立物，与万物没有对立关系，谈不上占有万物、有恩于万物与主宰万物。道不主宰万物，而是顺应万物之自然。本章的六问体现的皆为顺应自然，而顺应自然是持守道。
严复在解读本节时说：“夫黄老之道，民主之国之所用也。故能‘长而不宰’‘无为而无不为’。君主之国，未有能用黄老者也。汉之黄老，貌袭而取之耳。”这就关系到对“无为”的理解问题，需要做些辨析。从“长而不宰”“无为而无不为”来说，严复所谓“黄老之道”实指老子之道。
以老子之道来看，将“长而不宰”“无为而无不为”看作“民主之国之所用”，以及一些人将民主与自由看作普世价值，都是不妥的。四十二章说：“万物负阴而抱阳。”有民主与自由，就有不民主不自由。只要还存在不民主不自由，民主与自由就不是普世的，自然也谈不上无为。唯有没有了不民主不自由，民主与自由才是普世的。但是，没有了不民主不自由，民主与自由也就不再存在，这时才能称作无为。这也是老子所主张的道的状态。人类社会的发展还远未达到这一步。