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本章旨在说明，事物发展到极点就会走向反面，要有功不居功。
持而盈之 [1] ，不如其已 [2] 。揣而锐之 [3] ，不可长保。金玉满室 [4] ，莫之能守 [5] 。富贵而骄，自遗其咎 [6] 。
[1] 持：执持。盈之：使盈满。
[2] 已：停止。
[3] 揣（zhuī）：同“捶”，锻击。锐：使锐利。王弼本“锐”字作“棁”，据河上公本、范应元本与王弼注改正。
[4] 室：内屋为室。王弼本“室”字作“堂”，据楚简本、帛书本、傅奕本与范注改正。
[5] 莫之能守：即莫能守之。
[6] 遗（wèi）：加给。咎：灾祸。
[7] 功遂：功成名就。遂，成。身退：此指不居功。
[8] 天之道：指道的运行规律，即四十章所说的“反者道之动”。
执持而使盈满，不如停止。锻击而使锐利，不可长久保持。金玉满室，没有谁能够守住。富贵而又骄纵，是自己加给自己灾祸。
功成身退，是道的反向运动。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满室，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。 当事物发展到极点时，必将走向自己的反面，所谓物极必反。执持使其盈满，盈满了就要外溢；锻击使其锐利，锐利了就会折损。财富敛藏得再多，早晚都要丧失；富贵而又骄纵，是自己加给自己灾祸。所以，凡事要适可而止，知道进退。老子将这些社会生活中的现象提升到哲学高度，说明事物发展变化的一种必然性。
功遂身退，天之道。 “天之道”所指称的，是老子哲学的一个重要原理，关系到对许多章节的理解。一般将“天之道”解释为自然规律，但作为自然规律的“天之道”，其具体所指是什么？现以《老子》的有关论述加以说明。七十七章说：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”“高者抑之”是由上向下的运动，“下者举之”是由下向上的运动，二者皆为反向运动。“有余者损之”是由多到少的运动，“不足者补之”是由少到多的运动，二者亦为反向运动。这段话旨在说明，在事物内部的矛盾对立中，道的反向运动起着一种调节作用。但也足以说明，“天之道”是指道的反向运动。二十五章说道的运动为“周行”，具体则为“大曰逝，逝曰远，远曰反”。也就是说，道的运行从起点到极点，再从极点返回起点。这是一次运行过程中的两个反向运动，亦即反之反。从根本上说，向着相反方向运动是道唯一的运行方式。
河上公、王弼等人，即把“天之道”看作道的反向运动。如河上公说：“譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。”王弼亦说：“四时更运，功成则移。”二人所说皆为物极则反，亦即事物的反向运动。与日月四时反向运动不同的是，“功遂身退”是人们的主动行为。“天之道”也称“天道”。在道的被动作用下，天地万物无不是向着相反的方向运动，概莫能外。
“功遂”是事业发展的极点，依照道的运动规律必将走向反面，所以要“身退”。王真说：“身退者，非谓必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。”王说是。“身退”即有功不居功，亦即返回“功遂”之前的状态。这样做的好处是，唯有不居功，才不会失去功，并能继续保持建立功业的动力。鉴于“蜚鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的历史教训，后人将“功遂身退”看作避祸保身之术，但这不是老子的本意。老子主张泯灭价值对立、回归自然，是就人类社会的整体而言，与某些人逃避社会现实的出世完全是两码事。正如陈鼓应先生所说：“老子哲学，丝毫没有遁世思想。”