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周敦颐的作品看似零散，但如果我们仔细考察，会发现宋明理学的基本架构在他的思想中已经完整出现了。志学这部分实际上对应的就是修养工夫的部分。学要立志，立志的标准是“圣希天”，即圣人追求的是天的境界；“贤希圣”，贤人追求的是圣人的境界；“士希贤”，一般的士人追求的是贤人的境界。
周敦颐有两句话特别重要，其中提出了儒家士大夫的理想和目标：“志伊尹之所志”，因为这个世界需要圣人来治理，即使没有圣人出来也得有贤人出来；“学颜子之所学”，这是他为儒者确立的目标和理想。
在他看来，士大夫应以此为目的。这个世界总需要有道义的担当者，总需要有智慧的担当者，总需要有人不断地重新出来，每隔数百年，如果一个文明不出现伟大的哲学家，这个文明离没落就不远了。在我看来，哲学就是一种根源性的谈道理的方式，一个伟大哲学家出现以后的数百年乃至数千年，人们谈道理的方式都会受到他的深刻影响。你只能按照这些大哲学家的方式来谈道理，否则别人会认为你不讲道理。为什么《孟子》最后一章讲“五百年必有王者兴”，这是我们这个文明的基本命运，每隔数百年一定出伟大的圣人。但是怎么能成为圣人呢？不同的人对圣人的理解不一样。在《通书·圣学》篇里面，周敦颐提出了“圣可学”的观念，圣人是可以通过学习来达到的。怎么才能达到圣人，怎么才能学成圣人？周敦颐说：“一为要”，一是学为圣人的根本，一就是纯一、专一的意思。但不能只讲专一，如果只讲专一，那我专一于赌博怎么办？所以，周敦颐接下来讲，“一者，无欲也”。怎么理解“欲”这个字呢？在宋明道学的传统里，欲一般都是指过度的欲望，逾越了自己本分的欲望。“无欲则静虚、动直”，无欲的结果是静则虚，动则直，无论动还是静，都能够做到公平。“静虚”的效果是“明”，明自然通达，所以“静虚则明通”；“动直则公”，公正的人才能博大，即周敦颐说的“溥”，“公则溥”。没有过度的欲望，每个人只专注我自己本分的事儿，因为不过度，所以不在“欲”的范畴。不能把无欲理解为没有欲求，那样理解就成禅宗了。因为没有过分的欲望，所以我们能虚静，静则虚，虚就是内心中没有任何成见，有成见就不再虚了。而因为没有任何成见，所以你能够客观地、如实地看待事物，因此就明通。直则无私念，无私念所以公平，公平才能够真正做到博大。
到这里我们可以看到，周敦颐的思想从本体论到政治思想再到工夫论，是有一个相当完整的架构的。《太极图说》和《通书》的出现让我们看到了一种朴素、明达、理性的哲学建构的努力，而且这一哲学建构是以哲学写作的方式来完成的。周敦颐不像同时代的大多数人那样，以注疏的方式来思考和写作，他的哲学著作是以原创的形态出现的。《太极图说》和《通书》里闪耀出的那种朴素、明达、理性的光芒对后来者产生了巨大的影响，我们因此将周敦颐视为宋明道学的奠基者。至此，从中晚唐开始的儒学复兴运动有了更为确定而明晰的方向。