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有了人类社会就得有治理，有治理的需要就得有治理原则的发现和运用。圣人发现了治理的原则，圣人发现了人类的根本价值，当然这些原则和价值还得体现为具体的治理方法和措施，这就引出了教化与治理的问题。
1．师道
人的气质大都有偏杂。在《通书·师》这一章，周敦颐讲了人的“刚善、刚恶、柔善、柔恶”，刚柔皆有善恶。原来我读周敦颐的作品，总会觉得像《通书》和《太极图说》这样的著作都太过零散，所以一直不能理解为什么朱子对《通书》这么赞赏。近年重读才发现，宋明道学里所有重要的因素竟然都包含在其中了，而且如此的理性、平正，怪力乱神的东西一样也没有。因为太极有阴阳，阴阳体现为刚柔，所以人具体的性情上就体现为刚柔。刚和柔皆有善有恶，刚有好的和不好的，柔也有好的有不好的。刚，好的方面、善的方面体现“为义、为直、为断、为严毅、为干固”；恶则表现“为猛、为隘、为强梁”。柔的善的方面是慈、顺等等，柔的恶的方面是懦弱、无断、邪佞。
柔过度了这个人就邪佞、柔媚，就“巧言令色”了，就“鲜矣仁”了。柔善的方面当然是宽厚啊、温柔啊、博大啊，这个都很好。人的气质都有刚柔善恶的不同，只有刚柔得其中才叫善。刚柔怎么才能得其中？这个就需要圣人立教，“圣人立教，使人自易其恶”，自己改自己的毛病，“中而已矣”，自己改正自己，比如你这个人刚过了，过了你就要调整达到适中，柔恶的一面也要调整达到适中。但是这些调整都要以圣人之教为根本，圣人之教强调的就是师道。在《通书》里，师道的建立非常重要。
2．纯心
纯心强调的是君主的修身。按照周敦颐的理解，任何好的治理都必须有贤才，有有德的人才，即“贤才辅而天下治”。
有贤才辅佐，天下才可能治理好。而要想得到贤才的辅佐，君主必须“以纯心为要”，纯心就是强调自我的修养。强调在视听、动静、行为当中没有任何地方违背仁义礼智的原则。所有的行为都不违背仁义礼智，就叫做纯心。
3．礼乐
周敦颐非常重视礼乐的作用。关于“礼”，他有一个非常重要的发明：“礼，理也”。什么叫做礼？合道理的行为就叫做礼。在这个地方我们注意，他实际上是要为儒家的“礼”找到一个背后的道理的根源。由此可见，宋明道学或者宋明理学是儒家理性主义精神的发扬。我近来常讲，儒家本质上就是合道理的生活方式，符合人的本质的生活道路。在我看来，道德或不道德的分别所在就在于行为的合道理或不合道理，所有行为的背后都有它的道理。当然，每个人都会觉得自己有理，那么怎么来判别有理和无理呢？这不是我们这节课能够讲清楚的，后面讲朱子哲学的时候我们再详细讲。至于“乐”，周敦颐说：“乐者，和也。”“乐者，和也”是《礼记·乐记》当中一直强调的。周子虽然强调“和”，但他更强调礼的优先性，礼先乐后，先谈礼才能谈乐。我们知道，这样的思想是对《论语》“礼之用，和为贵”的一个发挥。在《通书》当中，周敦颐特别重视乐的作用。与“乐”有关的一共有三章，即《乐上》《乐中》《乐下》。其中主要讲两个方面：第一，乐以正为本。再好的乐都源自于治理，和谐的音乐一定来自于好的治理，没有好的治理一定不会有乐之和。第二，好的乐一定是“淡而不伤”“和而不淫”的，《论语》里讲“哀而不伤”，这里讲“淡而不伤”。在周敦颐看来，淡与和是好的乐的标准，这是儒家基本的艺术观点。儒家从来不讲艺术要以美为核心，周敦颐有这样一句感慨：“乐者，古以平心，今以助欲”，古代的乐是用来平正人心的，今天反而用来助长人们过分的欲望，“古以宣化，今以长怨”，
古代的乐是用来宣扬政教的，今天却让人们彼此之间相互怨恨。这一感慨真是精彩！简直就是在讲我们今天的事儿。
4．用刑
可能跟周敦颐的基层司法经验有关，他特别强调刑的重要性。在周敦颐看来，这个世界不可能只有春天没有秋天，刑就是秋天。如果没有秋天，万物就一定会过度生长，过度生长是不行的。一般的老百姓欲动情胜，他的情跟欲都自然而然地趋于过度，这样一来就会贼灭人伦，所以不用刑来加以制止的话最终会导致贼灭人伦的后果。这其实是儒家的基本观念。《礼记·乐记》讲“礼乐政刑，四达不悖”，也是同样的意思。