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《太极图说》接下来讲：“形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”有了人，就有了形体和神明的分化。内在的本性为外物所感，也就形成了善和恶的分别，世间万事也就由之而生。善恶既分，治理的必要也就产生了。接下来的问题是：谁来治理？怎么治理？治理的原则是什么？要建立一种美好的社会，那么美好社会的具体目标是什么？这个美好社会里面包含了美好的生活，这种美好生活的价值原则是什么？所有问题全出来了。
这里，我们首先要面对的问题是，谁来治理这个社会、这个国家？谁来发现人类社会应有的价值？周敦颐的答案是圣人。圣人的重要性就在于圣人能够发现人类社会的价值原理，发现人类社会价值的根据所在。那么什么样的人是圣人？在《通书》里面，有很多的章节是讲圣人的。最典型的是《通书·圣》这一章：“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也。动而未形，有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几曰圣人。”这一章很难懂，很难得到一个确切的解释，我这里也只能给出一个相对合理的、权宜的解释。
周敦颐用三个概念来讲圣人，即诚、神、几。“寂然不动，诚也”，寂然不动是诚的状态。“寂然不动”这话出自《礼记·乐记》，在我看来，这里的“寂然不动”并不是指像石头一样没有动作，完全静止，而是没有主动欲求的意思。真正的公明之人不应该有额外的主动欲求，如果有主动的欲求就不是寂然不动了，在某种意义上就不诚了，不诚就是伪和妄。这个地方就涉及到一个问题，我饿了要吃饭，这算不算寂然不动？诚在这里显然不是天道之诚，而是人的心灵状态。“感而遂通者，神也”，遇到有物来感发就能有所通达。要注意，在周敦颐的话语系统中“通”是跟“智”相关联的，因此才说“通曰智”，
这一点在他讲五德的时候讲得非常清楚，所以“感而遂通”的这个通字就有智的意思。有事物触发我们，就会有所知识，这就是神。不是主动的欲求，而是为物所感。但什么叫主动的欲求？这个主动欲求，我是从儒家的分限这个角度来理解的。什么叫做欲？欲是指对分外的、多出来的那部分的追求。因此，“寂然不动，感而遂通”指的不是无事时全无思虑，遇事则有所感发。一个人依本分而行，不做非分之想、不为非分之事，则无时不寂，亦无时不感。至于“动而未形，有无之间者，几也”这句话，则必须联系《通书》里的另一句话“诚无为，几善恶”来加以理解。诚是没有任何主动的作为的，这里所说的主动作为也得从分限上来考虑。凡是分内的事都不能算主动作为（即有为），“诚无为”，这里的无为我更多地把它理解为不逾越自己的分限而作为，不超越自己的本分而作为，这就是诚的本质。你在这个地方，你活着，你就该承担点事儿，就这么简单，这个不能算有为。“几善恶”，到了“几”这个部分，善恶就分化了。“几”是什么状态呢？就是“动而未形，有无之间”。周敦颐讲圣人之境，说：“诚、神、几曰圣人”，能做到“诚”、能做到“神”、能做到“几”，这叫圣人。“几”这个字是对寂和感关系、诚和神关系的一种补充。真正能把诚跟神关联起来的，恰恰是这样一个“动而未形，有无之间”的几的状态。如果仅仅讲“寂然不动，感而遂通”，那么人就完全是被动的，没有任何的主动性，正是“几”这种“动而未形、有无之间”的主动状态才能够把寂和感这两者真正地关联起来，才能使得“寂然不动、感而遂通”在现实生活中成为可能。
“动而未形，有无之间”指的是本分内的追求，这种本分内的追求虽然属于动，但因其非刻意的、额外的追求，所以可以理解为动而非动的状态。我们做事的时候也是这样的，最恰当的、好的做事状态应该是什么样子？有一个自己的目标和追求，但是并不把那个目标和追求当成我们做事的绝对的前提条件。比如种庄稼，种庄稼不能考虑今年是不是有灾然后决定自己种或者不种，有没有灾都得种。但是问题是，如果种下去必然长不出粮食会有人去种么？脑子坏了的人才会去种。有目标，但不过分关注这个目标；有追求，但这追求不在本分之外。我觉得这就叫作“动而未形，有无之间”。
“诚、神、几曰圣人”，圣人不能有过分的主动欲求，因为一旦有过分的主动欲求，人的神识就昏了，有过分的主动欲求，人就有了私心。所以《通书》里讲：“圣人之道，至公而已矣。”
为什么他能做到“至公”？因为他没有个人的私欲，他能超越个人的私欲。你饿了吃饭那不是私欲，私欲是指过分的欲望，饿了谁都得吃饭，但吃饭的目标是不同的，有的人吃饭是为了祸害人，有些人吃饭就是为了进一步的胡闹，圣人吃饭就是为了进一步做有利于人民的事儿，这是有着根本不同的。人可以有欲求，但不能有这样逾越本分的欲求，有了逾越本分的欲求即有了私欲，是失其至公。失其至公，就不再有“明”了。人只要不公，就必然不明。《通书》里面有一章，曰《公明》。在《公明》章里，周敦颐特别强调公与明的关系：“公则明”。那么有了这个明要干吗？正因为圣人有这个公、有这个明，所以只有圣人能真正体察世界的本性、宇宙的本性，能够发现人类价值的基本原则。这就回到了《太极图说》中间的一句话：“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”这句话中的“中正仁义”在朱子看来就是“仁义礼智”，朱子明确讲“中”就是“礼”，“正”就是“智”。圣人发现了仁义礼智等人的根源性价值，“立人极焉”，“人极”就因而得以确立。人极也就是人类的基本法则，对人类的基本法则的确立，是圣人的伟大贡献。圣人确立了人类的基本法则，人类的价值原则，人类的基本生活原则。有了这些人类的基本生活原则之后，圣人治世就有了准则。
问题是“而主静”这三个字怎么理解，为什么“主静”？主静可以从下面两个角度来理解。第一，根本价值观是不能动的、不能变的。能变动更改的就不再是人极了，中正仁义是恒常不变的东西。第二点是这里面可能已经有了义智为体，仁礼为用的观念。当然，真正明确提出“义智为体，仁礼为用”的是朱子。“义智为体，仁礼为用”，简单地讲就是以否定、制止为根本，以肯定、能动为发用。周敦颐特别重视《艮》卦，艮就是止。据说周敦颐曾说过，整个一部《法华经》不过就是《周易》一个“艮”字。
这当然是传说，但是应该有所本。止是根本，有了止才有发用，没有止就无所发用，这叫主静。