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《逍遥游》的“游”的意思是心灵自由自在，那“逍遥”又是一种什么样的状态呢？到底怎样做才能称得上是“逍遥”呢？这就要提到“小大之辩”的第二个层次了，那就是“小即是大、大小齐一”。
我们的眼中之所以有小和大的区别，是因为我们有“分别心”。比如“燕雀安知鸿鹄之志哉”，这句话就暗含了我们对燕雀的否定，以及对鸿鹄的肯定。再比如在日常生活中，有一些人喜欢用严格的标准划分事情的对错、好坏、大小，总是不自觉地以对立的观点来看问题，但庄子却告诉我们，这个世界根本不存在对立，所有的对立，都只是一件事情的一体两面，也就是说，在这个世界上，任何事物都是可以互相转化的。比如跟大鹏相比，小鸟是小的，但是跟蜉蝣相比，小鸟又是大的那一方。再比如庄子说，宋国人把礼冠运到越国去卖，但是越国人都剃了光头，所以他们根本不需要礼冠，于是，同样一件商品，在宋国是销量冠军，在越国却无人问津。
所以这个世界并不存在统一的标准，所有的标准都来自我们的分别心，所有的意义都是我们的心造之物。庄子在《大宗师》里提到了一个词，叫“坐忘”。“坐忘”也是一种心造之境，它能够让我们舍弃自己的身体，舍弃自己的欲望，甚至舍弃自我，做到心中无物，心中无人，心中无己、无功、无名，我们的心也就在真正意义上变成了一间空室，也只有“空”才能更好地容纳，就像一个瓶子，空瓶才能装更多的水，向一个即将盛满水的瓶子里加水，只会溢出来，所以说，只有不断清空才能源源不断地装进新的东西，也只有在这种源源不断地清空和装入的过程中，我们的心才会生出光明。反过来说，如果我们的心被世俗的标准，所谓的固定的知识，以及自我的执念装满了、填实了，这些规矩和标准也就成为困住我们的枷锁，如果我们被“用”充斥着，那么心也会受到限制。这个世界的真相就是，一切都是无限的，“心”也不例外。
那么我们应该如何获得真正意义上的逍遥呢？庄子讲得很清楚，那就是放下我们自己对世界的种种标准，放下内心的执念，把心清空，让自己自由地奔跑在日月星辰下。其实生活很简单，即使拥有再多的荣华富贵，我们真正需要的，也不过是一日三餐，我们真正经历的，也不过四季轮回，不如就让我们以天为被，以地为床，用无限宽广的心，丈量无限宽广的世界。