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《道德经》不仅在中国很流行，甚至还走向了世界。德国哲学家叔本华，就是提出“人生像钟摆”的悲剧理论家，也特别崇拜老子，更是对《道德经》赞不绝口，认为《道德经》是关于理性的学说。余秋雨先生说过：“其他哲学家都是国家性的，只有老子是世界性的。”
现在《道德经》的西文译本接近五百种，是世界上发行量最大的中国著作，我建议大家仔细读一读这本只有五千多字的小册子，你也许会有意想不到的大收获。
《道德经》这本蕴含着天地至理的经典著作，并不是老子一生呕心沥血才完成的作品，实际上，它就是老子在出行路上，顺便写的一本小书。
当时老子在周朝做守藏室的史官，相当于现在的中央图书馆馆长，后来周朝衰落，老子眼看着国家日渐式微，他感到伤心和失望，更何况这个时候他已年近八十高龄，因此就准备离开。当时函谷关的关令尹喜知道老子要归隐，而且一定会路过函谷关，他就在那等着老子。果然没几天，老子骑着牛来了，尹喜非常可惜地对老子说：“您老人家就要走了，不如为我们后人留些东西吧。”老子也不拒绝，就在函谷关住了下来，几天后，他交给尹喜一篇小文章，然后就骑着大青牛，悠悠晃晃地走了，不知去处。
据说，这篇小文章就是现在闻名于世的《道德经》。
《道德经》里的名句俯拾即是。老子在《道德经》中还写过这样一段话：
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静，为天下正。
意思就是，哪怕天底下最美好的东西，其实它也是有欠缺的，但它的作用不会衰竭。而天底下最充实的东西，看起来反而是空虚的，然而用之不竭。真正笔直的东西，看起来是弯曲的，真正的聪明看起来却是笨拙的，而最卓越的辩手，往往像是不善言辞的。运动可以抵御寒冷，安静可以抵御炎热，内心清净，就可以统帅天下了。
概括来说，老子想告诉我们的道理是，世界上没有真正完美的东西，就像人生怎么过都会留下遗憾一样，正所谓“水满则溢、月盈则亏”，我们如果执着于追求完满，最后自己一定会受到伤害，为什么呢？因为完满是一种达不到的理想状态，所以老子在《道德经》的第四十八章中说：
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。
意思是追求学问的人，知识一天比一天增加。而追求道的人，欲念一天比一天减少，减少到最后，达到没有私欲和执念的境地，而当我们抛弃一切杂念的时候，我们就无所不能了。无为而不无为，就是当我的人生没有预设目标，也没有什么执念的时候，我的内心就不会再被世事纷扰，无欲则刚，这个时候我是无所不为的。
在日本，有位叫山下英子的女作家，把老子的这种“为道日损”的哲学思想应用到了日常生活中，形成了一个新的概念叫作“断舍离”，还写了一本同名书，畅销全球。在山下英子的《断舍离》中，她告诉我们如何通过收拾家里的破烂来整理自己心中的“破烂”，分享让人生变得开心的方法。所以当时很多人把“断舍离”理解为把没用的东西都扔了。其实这只是它的表面意思，老子思想当中真正的“断舍离”，不只是把东西丢掉，也就是我们所谓的追求简约，限制物欲，其实老子的“断舍离”思想中，除了丢弃，还包含着“追求”和“充盈”，我们应该追求的是内心的充盈，这是一种能力。
在《道德经》中，有这样一段话：
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
什么意思呢？就是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱，嘈杂的音乐使人耳朵发聋，丰盛的美食使人口味败坏，纵情于狩猎使人心情放荡发狂，奇珍异宝让人行为不轨。所以圣人只要吃饱肚子就可以了，他不会去追求过度的享受。
那我们来反观一下自己，现代人生活节奏非常快，每天都在想怎么提高学习成绩，提高工作效率，让自己的社交圈更优质，等等，经常处于高压和焦虑的状态，这就是老子所说的“为学日益”，我们逐渐沉湎于生活的五色、五音、五味中，以为这就是生活的本质，以为跑在人群的最前面，就是美好的生活。但事实显然不是这样的，不然老子就不会发出“致虚极，守静笃”这样的感慨了。
老子的“断舍离”，要我们舍弃的是对于外物的杂念，那些过度的欲望和那些不切实际的圆满，追求的则是一种内心的虚静，一颗充满清静的心，是充盈的，它能提供源源不断的能量，滋养我们的生命，正如王阳明在龙场悟道时说的：“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”
“物欲横流”是我们现代生活的一大弊病，老子两千五百多年前就对物质财富有了很清醒的认识，他说：
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
意思是名声和生命，到底哪一样对我们来说更为密切呢？生命和财富，到底哪一样对我们更重要呢？攫取世界上的财富和丧失生命，到底哪一样是病态呢？人，过分地追逐名利，必定要付出更多代价的，而我们过度积敛财富，也必定会遭受更惨重的损失。所以说，知足就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险，这才可以保持长久平安。老子的观点很严谨，他没有说要我们完全杜绝追求名利、杜绝积敛财富，因为那也是不可能的，我们只要生活在这个世界上，就不可能完全脱离人的社会性，而活在“真空”之中，所以老子几乎每一句话都带上了一个程度副词——“甚”爱必大费，“多”藏必厚亡——他想表达的真正意思，就是：适度。
这个“度”类似于“中庸”里的“中”字，“中”不是我们平时理解的正中间，而是指保持一种动态平衡，做什么事情都不要取极端。所以老子从来不说要我们杜绝对物质的欲望，因为欲望是人之常情，他只是告诉我们，应该学会知足，适可而止，见好就收，懂得自律，掌握分寸。就像我们炒菜放佐料一样，不放没味道，放多了不好吃。适度是需要修炼的，这是一门学问，更是一种智慧。
我们再来提炼一下老子的“断舍离”精神：我们会发现，人越长大，越懂事，心思就越重，心里背负的东西越多。但其实我们要认清一个前提，那就是很多事情只能求过程，结果是个人意志无法控制的。所以，要学会给生活做减法，关注当下的体验，清空内心的杂念。祛除私心杂念之时，也是内心追求充盈之时。
《道德经》本身就是在追求“大道至简”的极简理念，全篇只有五千多个字，就把这个世界的运行逻辑与我们人生的本质说得明白透彻了。