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为什么要讲人无我和法无我呢？讲“四谛”的时候，提到“道谛”包含了“出离心、菩提心和空性（即证悟空性的智慧）”。出离心和菩提心的修法已经讲过，下一个要讲的就是空性的修法。
本来，在出离心没有修好之前，没有必要讲菩提心的修法；而在菩提心没有修好之前，也没有必要讲空性的修法。也就是说，应该先讲出离心的修法，讲完之后大家去实修；当绝大多数人基本上达到修法标准的时候，再讲菩提心的修法。这样讲一个修一个，是最如法、最踏实的。但是，因为我们没有这么多时间，所以才在很短的时间里讲了许多修法。你们修的时候，不是在一天或一座当中修很多法，而是要先修出离心，在对世俗的贪欲心减少之后，再修菩提心的修法。
当然，具备出离心和菩提心是很好的，但最终还有一个问题，就是证悟空性。我们心的本性，不是现在这样具有贪嗔痴的不清净心识，它的本体是光明的如来藏。我们可以在这个境界当中，获得自由自在。
但是，有一个东西却总是不让我们得到自由。这个东西不在外面，因为外在的任何物质或精神，都不能把我们束缚在轮回当中，都没有办法阻止我们解脱。以前很多的高僧大德在各种逆境里也能活得那么开心、那么自在，他们虽身陷困境，但是，他们的心已经开放，已经获得了自由，这时，身体在哪里都无所谓了。
所以，外在的事物是无法令我们不自由、不自在的，生生世世让我们不自由、不幸福的，就是自己心中的一个细微执著。这个执著把我们的心和轮回，也可以说是肉体，紧紧地连在一起，不让它们分离。死后虽然放弃了这一世的肉身，但是，在下一世，甚至在中阴身的时候都有一个身体。所以，心的本性虽然是光明，我们自己却看不到，从而无法获得解脱。心从无始以来就和我们在一起，但是至今我们对它的本体仍然一无所知，若不了解这一点的话，即使拥有再丰富的世俗知识也没有太大意义。所以，一定要斩断这个始终把我们的身心连在一起的执著。
如同风筝断了线后，就可以在蓝天中自由自在地飞翔一样，当我们用一种手段把这个像钢丝一样连接心与肉体的东西斩断以后，就会像佛和登地以上的菩萨一样，没有生老病死，没有贪嗔痴慢，不受任何烦恼的限制，不受任何身外之物的约束（自利），同时还能更好地利益众生（利他）。度化众生、利乐有情的事业是永远不会停止的，这是我们修行、成佛的唯一目的。
那么，该如何斩断这个连接我们身与心的执著呢？如果它是身外之物，就可以用身外之物斩断它，但它不是，所以，用外在的任何一种方法、手段都无法触及它。在没有证悟空性之前，这些话有一点不好理解，然而，对于那些对空性稍有了解和体会的人而言，这是很正常的，一点也不神秘。一旦证悟了空性，虽然没有彻底消灭贪嗔痴，但粗大的烦恼会明显减少。
那么，“所断”是什么？就是“我执”。“能断”是什么？就是“证悟”、“智慧”。所断是指要断的对象，能断是指断除的方法、手段。
我们要断除烦恼，首先就要找到烦恼的根源。佛教对出世间的一切法都很讲究因果关系。若要毁灭“果”，就必须找到“因”。只有找到“因”，才能打破、毁坏它。“因”毁坏了，“果”就会自然消失。这是一个非常理性、合理的做法。
有些外道不去打破“我执”，反而通过诸如不穿衣服、长时间不吃饭、烧毁自己身体等方法，来寻求一条脱离轮回的出路、一种精神上的解脱，印度到现在还有这种情况。因为他们没有找到根源，所以方法错了。肉体当然可以毁掉，这很简单。但这只是临时毁坏了“果”，并非从根本上解决它的“因”，“果”随时都有可能再发生。比如，吃一些止痛药可以把痛苦的感觉压下去，但如果病根不除，过一两个小时药效消失后，痛还是会发作的。同样，不解决根本原因是不管用的，所以我们要解决根本问题。
我们要解决的根本问题是否只有佛、菩萨才能做到呢？凡夫是否无法做呢？不是。佛、菩萨已经断掉我执，所以没有必要再断，就像没有必要去杀已经死去的人一样。恰恰是我们这些有执著的凡夫，才需要断掉执著，而且也有办法断。如果所有人肯把世俗间的事务基本上停止（还不是完全停止），然后一心一意投入修行的话，在死亡之前，无论时间长短，肯定能够放下很多执著。
大家也可以想象，如果我们能将以前为生存而投入的时间和精力用于修行，而且方法无误的话，那么今天我们的执著已经断得差不多了。所以，这是每个人都可以做到的，只是做不做的问题，不是能不能的问题。只要做，是肯定可以做到的。所以，空性的修法是很有必要的。
下面再具体讲一讲，什么在束缚我们，什么可以断掉它。
今天我们为什么做了凡夫，为什么流转轮回呢？这不是人格化的上帝的安排，也不是像某些人说的那么简单——“无因无缘”。对凡夫而言，生命的前后两端——过去世和未来世，是非常模糊的，我们只知道中间的一段——现世的几十年而已。生命的起源和归宿是一般人不容易了解的事情。正因为这样，虽然有很多教派或个人就此问题创立了常见、断见等种种观点，但是，没有一人能真正说清生命的真相。只有佛陀才能够清楚明白地揭示出生命的源头和归宿究竟是什么。
是什么将我们束缚于轮回中的呢？
我们不是自愿流转轮回的。我曾讲过，有些人在催眠的时候，说自己是故意来到这个世界上的。他们也许真有这样的感觉，也许是在胡说。但无论如何，这都应该是自己的幻觉，是不太可能的。实际上，除了那些度化众生的菩萨以外，没有一个人在临终时有主宰自己来世去向的能力。我们一直都是毫无目的地漂泊于轮回当中，没有任何自由可言。
也没有一种外在之物在束缚我们。人们总是以为，是外在的事物约束了我，为了生活我必须去工作挣钱，如果不做这些事情，就没法生存。之所以这样认为，其原因也很简单，因为大家都在这样做，所以我也要这样做。其实，在这个世界上，没有一件世事是必须要做的，放下了也就放下了，只是我们认为这些事是肯定要做的，才会始终放不下。
但是，有一样东西始终迫使我们漂泊于轮回当中。它，就是我执，这个我执不是身外之物。
有了我执，就有了贪嗔痴。我们经常生起的贪心、嗔心、痴心、慢心、嫉妒心，都来源于我执。假如没有这样的我执，有没有可能产生贪心，有没有可能产生嗔恨心呢？不可能的！
所有烦恼的根源就是我执。同样，外境也不是独立的，而是内心的产物。
关于外境和心、物质和精神的关系，有种种学说。一些人说外境是心的产物，另一些人却说精神是物质的产物。实际上，这个问题所涉及的方方面面，根本不在我们普通人的眼、耳、鼻、舌、身、意的范围之内。虽然古往今来的学者，对于这个问题曾有过各种各样的认识，下过许多定义，但是其中绝大多数都是错误的。因为问题本身，已经超越了普通人感官、意识的范围，他们也没有能力去辨别清楚。
其关系到底是什么样的呢？并非精神是物质的产物，而是物质是精神的产物。这一点是有办法证明的，不仅有理论可以证明，还有许多前辈修行者亲身经历的种种实实在在的事例可以证明。
若外境是心的现象，“心”是什么呢？在世俗谛，从凡夫的角度看，“心”是万法的根源；从空性的角度去观察，则“外境”不可得，“心”亦不可得。既然“心”与“外境”都不可得，我们又为何流转轮回呢？因为，内心有了执著以后，这个执著首先可以建立外面的山河大地，然后可以让所有的人迷惑颠倒、不能证悟。这是心染污后的一种能力，而非心的本性的能力。
现在我们知道，一切烦恼和外境的根源是“心”。“心”又有很多种，如心的本性光明，还有心突然产生的执著，其中，谁是轮回的根源呢？心的本性光明不是轮回的根源，只有心的执著才是轮回的根源。心的执著为何是轮回的根源呢？因为，刚才已清楚地看到，贪嗔痴是从我执产生的。虽然我们不清楚外境是如何从心产生的，但可以通过推理的方法，来抉择外境就是心的一种现象。总之，一切好与不好的现象，都是心的执著。
所谓“心的执著”只有两种：“人我执”和“法我执”。所有的执著都包含于其中，除此之外没有第三种执著。所以，轮回的根源就是“人我执”和“法我执”。
从无始至今，正是这两种因缘将每一个人束缚在轮回当中。在这个世界上，无论是默默无闻的普通人也好，还是功绩卓著的伟人也好，所有的人都受制于它们，都被它们所统治。它们是统治者，我们就像它们的奴隶一样。
那么，它们究竟是怎样的呢？“人我执”不是身外的东西。每一个人都认为有一个“我”的存在，执著“我”就是肉体或者肉体和精神的综合体。这不是父母教的，不是老师教的，也不是自学来的，而是一种天生具备的执著，这种执著叫“人我执”。那“法我执”又是什么呢？就是除了自身的五蕴之外，把一切身外之物（如山河大地、房屋桥梁、金钱等）执著为实有，都叫“法我执”。
例如：认为金钱是实在的，心里就产生了“法我执”；认为“我”是存在的，就产生了“人我执”。既然“我”存在，“金钱”也存在，于是心里就冒出一个念头：“我”要去挣“钱”。对此，我们要扪心自问：我是如何看待金钱、名利的？我是如何看待我自己的呢？金钱、名利，没有一个凡夫不喜欢，只是喜欢的程度不一样而已。“人我执”，每一个凡夫都有，而且非常浓厚。这就是我们的答案。那么，挣钱的目的是什么呢？就是为了享受世间的一些感官刺激，即所谓的快乐和幸福。如果能够体会和证悟身外的金钱、我自己以及感官的刺激全部是如梦如幻的，能够看透这些都是空性的，我们有没有可能去追求所谓的幸福快乐、去争权夺利呢？那是不可能的。争什么权？！夺什么利？！都是空性的。
还有一点要注意的，就是要把世俗谛和胜义谛分得清清楚楚，否则很多人会对空性产生误解。因为曾经详谈过二谛的问题，在此无须赘言。
了解为什么要破“人我执”和“法我执”十分重要。因为轮回的根源就是“人我执”和“法我执”。有些人虽然不愿意受痛苦，但也不愿意脱离轮回，只希望在流转的过程中生生世世享受人天福报，那么，这种人不需要断除这两种执著。可是，如果我们不愿意再流转轮回，希望了脱生老病死的痛苦、从轮回中解脱，就一定要推翻这两个执著，否则解脱无望。
从出离心生起的第二刹那起，我们就开始与轮回分手，这时还没有能力推翻轮回，因为脱离轮回的条件之一是证悟空性。若想飞速地推翻轮回，就要学密，特别要学大手印、大圆满之类的法。学显宗同样能够了脱生死，但没有那么快。通过比较显、密经典和显、密修行人的进步速度，就可以看出这个差别。但是，对一般人而言，首先要用中观的推理方法来抉择空性，然后再去听闻、修习大圆满。到那时，这些中观的修法会对证悟大有裨益。所以，我们要推翻自己的执著，先要依靠中观的修法，最终要依靠密宗的修法。
以中观的推理方法虽然能够抉择一切法是空性的，但实际的效果却要依修行的深度而定。
不过从另一个角度来看，仅仅听闻而不修习中观，也是很有意义的。这是为什么呢？《般若波罗蜜多经》中讲过，任何一个人在对空性稍有了解后，其轮回的相续就会因此而受到破坏。因为轮回的相续已经被破坏，所以对他而言，虽然轮回没有立即停止，但其不断向前的能力已经被取消，他的轮回就不会再延续很长时间了。从这方面讲，无论修或不修，只要听到“空性”，就有很大的收获和利益。
佛在《般若波罗蜜多经》里讲了几种比喻，我记得的有两种。一个比喻是：古时候，印度有些商人要到海岛上取宝，他们大多是从远离海洋的内陆出发的。商人们从内陆出发后，当高山开始逐渐远去、消失不见、一切都变成平原的时候，就说明已经接近了海洋（当然，这是指一些特定的地方，不是所有地方）。另外一个比喻是：有一个人在原始森林里迷了路，徘徊良久后遇到一些牧童，这说明他已经接近了森林的边缘，因为放牧人只会在森林的边缘，而不可能到森林的深处。同样，任何一个人听到空性，听到般若波罗蜜多，就像临近海洋时望见平原、在森林中遇到牧童一样，这说明此人已经接近了轮回的边缘。所以，从这个角度来看，听到空性即使没有证悟，也有很大作用。
但是，如果从实际修持的角度来说，仅仅听闻而不修习，起不了太大作用，所以一定要修。修之前需要证悟，但这不是指大圆满等密宗的证悟，纯粹是一种中观的证悟。通过逻辑推理、通过理论，对空性有了非常深刻的体会，叫做中观的证悟。这对于在家人也好，出家人也好，都很重要。要证悟这样的空性是否一定要出家呢？不是。无论在家、出家，无论男、女、老、少，谁都可能证悟。只要能先证悟，再通过修行，就可以推翻“我执”。
如果不推翻“我执”，它就有很强的控制力，让我们生生世世流转于轮回。人们认为世间最可怕的伤害就是害命，其实，这只是结束了一种临时的生活——这一世的性命而已，却无法使人下地狱。我们经常害怕鬼或者魔，其实，它们只能暂时使人生生病而已，也无法让人下地狱。但是，如果不和这两种执著作斗争，它们就会非常有力，会生生世世害我们，令我们堕入三涂。现在，如果肯反过来去推翻它，它就是软弱的，没有能力的。为什么没有能力呢？因为它所有的出发点都是没有根据、没有理由的，所以很容易推翻它。可是，这两种执著在我们的心中生存了那么长时间，如果不去观察它的过失和不足之处，即使再没有理由，它仍然会继续存在下去。现在回头观察的时候，就很容易发现它是错误的，既然知道是错误，就容易断除它。
理论上，我们的执著是没有根据，应该很容易断除的；但实际上，要通过修习中观，而彻底推翻“我执”也并非易事，需要经过一个漫长的过程。因为，“我执”虽然无凭无据，却是我们无始以来的串习，要彻底推翻它，确实不太容易。
总之，认识流转轮回的根源相当重要。我们来此世界，不是自愿的，也非造物主的安排，而是一种强有力的势力安排我们在这个轮回中漂荡，这就是“人我执”和“法我执”。现在是我们起而推翻这两个执著的时候了，这是非常重要的。