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道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。
道生浑然不可分之无形，无形生有形，有形与无形相合而生万物。万物皆背离幽暗之阴，而向于昭明之阳，清虚守中以致元气淳和。
天下之所恶（wù），唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教（jiào），亦议而教人。故强梁者不得死，我将以为学父。
天下所厌恶的，就是“孤”“寡”“不谷”，但王公却用来自称。万物损己致虚，反而能得益；益己强横，反而会受损。故而人们得到教导，也会选择适宜的去教导别人。所以，强横的人不能得到善终，将是从我这里传下来的一个道理。
一：浑然为一而不可分割为二的状态，一般指精神性的无形的存在。因为无形，故而不可分，故而无偶，故而无匹合独立为“一”。一说为太极。
二：有形有质可分割为二的状态，指物质性有形的存在。一说为阴、阳。
三：一与二相结合的状态，一般指空间与实质结合而构建出形体的存在。一说为阴阳和合。
负阴而抱阳：背阴向阳。负，背负，以背向之，引申为背弃、远离。阴，本义指山北水南，日照少而显得幽暗的地方。抱，怀抱，以心向之，引申为向往、持守。阳，本义指山南水北，日照多而显得明亮的地方。
中气：清虚无之精神内守于中。气，本指云气，云气无定形而缥缈，形容运行不休而无实体的状态，在此指代精神。中，内里、中心。 通行本作“冲”。
和：平顺，和谐。有道才能“和”，用清虚的精神内守于中，才能与道相接。如河上公所说“中有空虚与气通”，植物是内茎空虚，人是内心清虚。
天下之所恶： 其他版本皆作“人之所恶”。
损之而益：通过减损而得到增益。通过减损可以达到虚的状态，虚就能往道靠拢，是谓增益。 通行本在“益之而损”前有“或”字。
亦议而教人：亦，原文作“夕”，同“亦”。议，本义为发表言论、议论，这里指计议出适宜的、符合正理的意见， 乙本作“□義而□□”。北大本作“亦我而教人”，通行本作“我亦教之”。
强梁：指强横凶暴，不屈服。梁， 原文作“良”，北大本作“粱”，皆同“梁”。
不得死：不能得到应有的终结，没有好结果。死，终结、完成。有道，才可善始善终；无道，即使有始，也不能善终。 通行本作“不得其死”。
学父：指理论的创始者。学，泛指知识、理论，某种学说， 传世本多作“教”。 父，创始者。老子此处的大意是说，“强梁者不得死”，我将是最先领悟到这个道理的人。与上文“人之所教，亦议而教人”相应，即我最先得到了这个道理（所教），就把它总结出来（议），再从我这里传给其他人（教人）。
接上章“有生于无”，本章着重阐述道与万物的关系，也就是万物的初始状态，是以“无”为基础，也可以说是“无”产生了万物，这是“无”最大的功用，同时万物都背阴而向阳，通过清虚守中来保持常态。
第二段则引申出侯王“无”状态的应用，不应一味地追求强横，并告诫我们，做强悍霸道者是不会有好下场的。
万物从“无”到“有”的过程，老子描述为“道生一，一生二，二生三，三生万物”。为便于理解，我们把“无”和“有”降格到“无心”和“有心”，把“道”降格到“人”。那么“无心”和“有心”这两种状态，都归属于人，而“有心”又是来源于“无心”。所以人体的运行，产生了“无心”的状态，由“无心”的空明状态，又造就了“有心”的思考状态，然后我们脑海中万象纷呈，就像万物蓬勃兴起。所以道，就是那个最本源的独立存在，它是万事万物运作所依赖的最底层架构；“一”，是这个架构运作所产生的一种“无”的状态，好比我们“什么也不想”的时候。就像电脑开机，但还没有应用程序在运作，只是基础的操作系统在发挥作用，提供了一个空空如也的界面。为何把这种状态称作“一”？是因为它具备一个最显著的特性：“不二”，即不可二分。我们不能把“无”分成两块大小不一的“无”，它始终就只能是浑然如一。
“二”，就好比我们开始动脑筋在思考的状态，比如有一些模模糊糊的想法将要形成，有一些言语构建的逻辑将要呈现。就像在电脑上打开了一个应用程序，开始按照程序的逻辑在运行了。此种状态叫作“二”，因为它具备一个最显著的特性：“有限”，即它是有边界有限制的，只要是有限，就可以二分。
“三”，就好比落实我们的想法，在脑中呈现具体形象的状态，就像电脑上的应用程序开始接受输入输出，开始遵守指令作出反馈。这种状态叫作“三”，因为它代表的是前面的“一”与“二”相加所得，即为“三”。有限是一定要运作在无限中的，“二”是一定要存在于“一”中的，所以万事万物，无不是“无”与“有”的结合。这便是“三生万物”。
以“无”为阴（象征黑、昏默、愚、无界、浑同），以“有”为阳（象征白、明察、智、界限分明），“有生于无”的方式，是通过反“无”而具备形体成“有”，“有”又被“无”所容纳，由于“无”本身就有的“与物反”的力量，令“有”存在复归于“无”的趋势，这相反的两种力量（“有”趋向于成形具象，“无”趋向于泯灭界限）互相作用之下，万物即生。因此天地万物，无不是“有”与“无”组合而成，其中又以“无”为本，故万物皆守中虚。
把这个道理运用于国家，那么百姓就在“有”的层面，而整个国家相当于“无”，容纳万“有”，滋生万“有”。侯王作为一国之主，天然所处就是“无”的层面，所以侯王之德与百姓是呈“反”的。百姓喜高，而侯王处下；百姓喜贵，而侯王居贱；百姓喜昭昭，而侯王守昏默。所以侯王以“孤”“寡人”“不谷”等卑贱的称呼为自称，不如此，不足以聚用百姓。
把这个道理运用于个人，那么“心”就相当于侯王，主宰着整个身体；四肢百骸就相当于百姓，承担各种事务。而如果让自己的内心变得骄横，欲望变得强盛，必然会摧折肢体筋骨，从而损害整个身体，这就叫“益之而损”。如果让自己的内心变得清静，欲望变得寡淡，那么肢体筋骨都将得以自然，身体就会变得强健，这就叫“损之而益”。
所以减损自己而能得益，老子由此便有了一个朴素的愿望：大家自身如果得了教导，有了好的感悟，也要把它分享出去惠及后人，对自身来说是减损，但是对人类群体来说是得益。强横的人不得善终，就是从老子这里传给后人的一个道理。