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反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
事物呈现出“反”的形态，是道在运作发动；事物呈现出“弱”的形态，是道在发挥功用。天下万物生于有形有质，有形有质生于无形无质。
反：相反、对立，这里作动词用，指反转，使达到相反的状态。一说“反”同“返”，回返、回归之义。
动：发动，发作。
弱：柔弱，这里作动词用，使达到柔弱的状态。
用：发挥功能，产生作用。
天下之物：天下的事物。通行本作“天下万物”。
有：具有实质的事物，一般指物质性的存在，无论是有形（看得见），有质（触得着），还是有声的事物（听得到），均属于“有”。
无：没有实质的事物，一般指精神性的存在，既无形，又无质，又无声的事物，均属于“无”。
本章指出了与“道”相关的三个重要概念——反、弱、无。
和我们通俗中的概念不同，在老子的思想体系里，这三者完全都是正向的。比如反，代表着突破（而非循环、起伏），从无到有的突破，从有限到无限的突破，和我们概念中的“物极必反”也并不相同；弱则代表着生机，万事万物初始的状态；无，则是宇宙的母体，创造了“有”。
当我们听闻与自己认知完全相反的言论时，不要忙于否定排斥，因为这很有可能是打破自身局限的契机。小的方面，有“闻过则喜”，通过别人指出过错，从而完善自身。大的方面，有“反思则悟”，通过主动转换思维方式，从不同的角度深入，从而提升自我。
唐太宗李世民有一句名言：“以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。朕常保此三镜，以防己过。”贞观十八年，李世民对群臣道：“现在朕想听听自己有何过失，你们要畅所欲言，专谈我的缺点。”长孙无忌等大臣都说：“陛下以恩德教化，使天下太平，有何过失？”侍中刘洎却说：“陛下圣德，确如长孙无忌所言，但近来有人上书，陛下觉得不称心，当面诘难，使上书者惭愧退下，这不是褒奖进言之路。”太宗听后，高兴地表示：“你说得对，我一定改正。”这便是“闻过则喜”，因为又找到了进步提升的空间。
《说苑》记载了这样的故事：春秋时有一个叫高缭的人，在齐国的宰相晏子手下做了三年官，从未出什么差错，却被晏子辞退。随从劝谏晏子说：“高缭跟随您三年，您不但没给他职位，还要辞退他，似乎不合道义。”晏子解释说：“我是一个才识浅薄的人，要靠众人监督提醒才能立足。高缭跟随了我三年，却从未指出过我的缺点错误，所以我将他辞去。”
每个人眼中的世界不同，因为具备不同的世界观。当我们的认知发生重大改变时，眼中的世界也会随之而变，就像世间万物遵从的规则发生了突变。规则发生变化的时候，“道”的运作才会被我们所把握，否则我们只能“日用而不知”。
人也是一样，当自身得到突破之后，就会到达另一种全新的状态，在状态的改变之中，就能直观感受到道的运作。所谓修行，便是不断在这个过程中，捉摸到道。人为何往往在经历人生巨变后才能大彻大悟，原因也在于此。
所以突破主观自见的限制，多了解不同的视角，有助于捕捉道的端倪。而了解其他视角必备的一个前提，便是愿意放下自己的立场，削弱自己的主观，即持守“柔弱”，老子所谓“圣人恒无心，以百姓之心为心”。“无心”，方能与人和同，进而取人为用。
“有心”与“有心”之间，永远都存在隔阂而不能相融。唯有“无心”，可接纳“有心”，可制服“有心”。
《庄子》讲了一个著名的“空船理论”，说：“乘船渡河，突然有条空船碰撞过来，即使心地最狭隘、性子最暴躁的人也不会发怒；倘若有人在那条船上，就会人人大呼：‘撑开，后退！’呼喊一次没有回应，呼喊第二次也没有回应，喊第三次必定会骂声不绝。刚才不发脾气而现在发怒，是因为刚才船是空的而今却有人在船上。”
“有心”只有遇到“无心”，才能被其容纳，才愿意归顺于他，故而可以驾驭万千“有心”的，只能是“无心”。“无”生“有”，“有”生万物，万物统归摄于“无”。