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善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。
善于建树的人，（他的建树）不会被拔除；善于持守的人，（他的持守）不会被解脱，子孙后代得以祭祀不绝。
修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长（cháng）。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃博。
把道修持在自身，就具备了真实之德。把道修持在家庭，就具备了丰足之德。把道修持在乡里，就具备了久远之德。把道修持在国家，就具备了盛大之德。把道修持在天下，就具备了广博之德。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
以道着眼于身，能察知身体的状态；着眼于家，能察知家的状态；着眼于乡，能察知乡里的状态；着眼于邦，能察知邦国的运作状态；着眼于天下，则能察知天下的运作状态。我是如何知道天下的运作状态是这样的呢？就是凭借于此。
善建者不拔：建，建设，建立。拔，移除，除去。 北大本及部分传世本无“者”字。
抱：怀抱、怀藏，引申指持守、护持。
脱：脱离，除去。
修之身：指把道修到了自身。修，修持、培养。之，往、到。
其德乃真：自身有道，就能具备“真”之德，朴实、真诚，所以有道之人也称“真人”。
其德有余：家庭有道，就能具备“余”之德，饱食、丰足。对于家庭来说，这才是可以保持长久的正态。余，食物足够、能吃得饱。
其德乃长：乡里有道，就能具备“长”之德，长远、久远。对于乡里来说，能够跟随时势而变，顺应人心而化，方能得以久远。
其德乃丰：国家有道，就能具备“丰”之德，盛、多、大。物资丰饶，国民丰富，产出丰盛，这才是国家得以保持长久的正态。
其德乃博：天下有道，就能具备“博”之德，大、广、宽。天下宽广可容万物，万物通达并行不悖，方可以安宁长远。 博，原文残缺，据乙本补。北大本作“薄”，传世本多作“普”。
以身观身：指站在身的层面来看身这个系统，用治理身的方法来审察身。
以天下观天下：指站在天下的层面来看天下这个系统，用治理天下的方法来审察天下。
然：如此，这样。
上一章讲，走偏即是失道，那么失道就不会长久，如何才能长久？只有“善建者”“善抱者”才能不朽，就像老子、孔子等圣人，他们的思想至今存在，他们的理念至今流传，为万代所缅怀。同时，老子也给出了具体的指导方针——修德的方法。
天下失道，就会出现一种现象，任何朝代都难以长期地兴盛下去，总是“其兴也勃焉，其亡也忽焉”，前人总结为“历史周期律”。中国古人似乎默认了一个现实，即所谓“天下大势，合久必分，分久必合”，一个王朝，最多延续不过三百年就要改朝换代；又所谓“君子之泽，五世而斩”，就算地位尊贵德高望重的君子，也不能把他的福泽延续到第五代子孙的身上。至于普通人，大多死后五十年就会被遗忘得干干净净，好像从没有来过这个世界一样。
那么从当下往前推，有哪些古人是从来没有被我们遗忘的？因富贵而留下不朽名声的，未见其人；因权势而留下不朽名声的，未见其人；因多子多孙而留下不朽名声的，未见其人。而这些，都是我们最热衷追求的东西。如果本身追求的就不是长久，“其亡也忽焉”自然也便成了常态。
古有三皇五帝其名不衰，他们以启蒙后世、德育后人而不朽；又有秦始皇、汉高祖、唐太宗等其名不衰，他们以功盖当世、泽被后人而不朽；又有老子、孔子、孟子、庄子、孙子等其名不衰，他们以立言施教、文化万民而不朽。他们的建树至今仍在，他们的精神至今仍存，我们至今仍在祭祀缅怀他们。
能够得以长久的根本，在于有德。天之德在于清，地之德在于宁，天清地宁而万物得以生，于是天长地久，占了一个“生而弗有”之德。侯王之德在于为天下正，侯王治天下以安苍生，于是得以长久，占了一个“为而弗持”之德。师长之德在于教化后人，传道解惑，占了一个“长而弗宰”之德。每当我们走到岔路口感到迷茫时，回头望一望，他们就像路标一样，指导着我们前行的方向。
道通天下，然而着落在不同的事物上，所呈现出来的“德”也各自不同。如德在天为清，在地为宁，在神为灵，在谷为盈，在侯王为天下正。以身为载体，把道修在自身，则有真德，是谓真人；以家为载体，把道修在家庭，则有余德，是谓贤人；以乡为载体，把道修在乡里，则有长德，是谓善人；以国为载体，把道修在国家，则有丰德，是谓伟人；以天下为载体，把道修在天下，则有博德，是谓圣人。
这五者系统不同，故表现不同，适用的方法也完全不同。《管子·牧民》说：“用治家的方式来治理乡，那就治理不好乡；用治乡的方式来治理国家，那就治理不好国家；用治国的方式来治天下，那就治理不好天下。应当用治家的方式来治家，用治乡的方式来治乡，用治国的方式来治国，用治天下的方式来治天下。不要因为不是同姓，就不听取外姓的意见（以家观家）；不要因为不是同乡，就不施行他乡的主张（以乡观乡）；不要因为不是一个国家的，就不去效法他国的政策（以邦观邦）。应当像天地那样，无私心地对待一切（以天下观天下），就像日月一样普照天下，这才是君主之德。”
所以治身者，可观古今真人之德；治家者，可观古今贤人之德；治乡者，可观古今善人之德；治国者，可观古今伟人之德；治天下者，可观古今圣人之德。如此，则各有所得，是以有德。