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为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。
修治学问的人，掌握的知识会越来越多；追寻大道的人，主观的成见会越来越少。减损再减损，以至于到了“无为”的状态，无为便没有什么事是做不成的。
圣人之取天下也，恒无事。及其有事也，不足以取天下。
圣人持有天下，从来都不会妄为生事，如果妄为生事，便也不能够持有天下了。
为学者日益：为学者，修治学问的人。为，做，干。学，钻研学问、获取知识。 益， 增加。 原文残损，据乙本补。郭简本作“学者日益”，通行本作“为学日益”。
闻道者日损：指对道有一定认知并追寻、探究大道的人，自身的成见会日渐减少。闻，本义指听见。与“听”的区别在于，“闻”是需要用心接收的，否则就只是“听而不闻”，因此“闻”又有知晓的意思。损，减少、减损。“益”和“损”的都是有形的见解、知识，即成见。 乙本作“闻道者日云”，郭简本、北大本作“为道者日损”，通行本作“为道日损”。
无为：指去除“有形”（无论是认知上还是方式方法上）的局限，最终以一种无限制的通达来行事，如此则无所不能为。
取：得到，获得。
无事：“事”，本义指从事、治事。无事可以处理，也便意味着天下自行和谐运转，民众安稳太平，是有道的治世。
有事：指需要奔忙治理天下，辛勤处理事务，甚至形成专属职事不得离身。这样的话，就不能够取得天下，而是被天下所役使。
如何达到“圣人”的境界？在本章中，老子提出了“学”与“道”的区别。“学”是有形和有限的知识，而道是无形和永恒的存在。“为学者”容易被有形的知识所局限，而“为道”却可以达到“无为而无不为”的状态。因此圣人执掌天下的核心，就在于“无为”。
知识，是我们认知“有”所得，所以天然就具备两个特性：其一，必然有分别；其二，必须外求才能得到。
在“有”的世界中，万物之间都是有区分、有间隔的，物与物因为有分别而各自存在，知识也是一样。有分别，则一可分为二，二可分为四，这样分下去是无穷无尽的，庄子形容为“一尺之棰，日取其半，万世不竭”。因此用有限的人生追逐无穷的知识，结果注定是失败。
因为我们的眼光只是向外看，耳朵只是向外听，鼻子只是向外闻，触感只是向外用，所以获取知识是要向外追求的。向外追逐无穷的知识，只会让自己离本源之“无”越来越远。因此，当我们在“有”的世界中过度深入时，很可能就会迷失自我，此时便需回返到当初出生的地方，在本源母地得到滋养。回返的过程，便是“损”的过程。
《庄子·大宗师》有一段颜回与孔子的对话。
颜回说：“我有进步了。”
孔子说：“你说的进步指什么？”
颜回说：“我已经忘掉仁义了。”
孔子说：“忘掉仁义已经不错了，但还不够。”
几天后，颜回又去拜见孔子，说：“我又有进步了。”
孔子说：“你说的进步又是指什么呢？”
颜回说：“我已经忘掉礼乐了。”
孔子说：“忘掉礼乐已经不错了，然而还是不够。”
过了几天，颜回又去拜见孔子，说：“我又有进步了。”
孔子说：“你说的进步又是指什么呢？”
颜回说：“我已经静坐而忘掉一切了。”
孔子惊奇而变容道：“什么叫作‘静坐而忘掉一切’呢？”
颜回说：“毁废肢体，泯灭见闻，离开外形，抛弃智慧，与大道浑同一体，这就叫作‘静坐而忘掉一切’。”
孔子说：“与大道浑同则无偏好，顺应大道的变化就不会滞守常理。你果真成为贤人了啊！那我孔丘也要步你后尘了。”
在这种内心虚无而与道通的状态下，可掌控“有”，所以没有什么事是做不好的。《庄子》中记载了一个叫“庆”的木工做乐器，进入这种状态以后连自己的形体四肢都忘记了，眼中看到木头，就知道它做成乐器之后的样子，这就叫“通神”，所以能“无不为”。
北宫奢替卫灵公征集捐款铸造钟器，在城门之外设下祭坛，三个月就造好了上下两层的编钟。王子庆忌看到，就问他：“你是用的什么方法？”
北宫奢说：“精诚专一罢了，不敢有什么其他的方法。我曾听说‘雕琢到至善至美，不过是返归于事物的本真罢了。’纯朴的样子无知无觉，洒脱的样子从容不疑；任大家聚集在一起而并不加以分辨，有离去的就送别，有过来的就迎接；过来的不禁止，离去的不阻留；强横的听从自便，柔顺的加以随应，让他们各自尽其所能。所以虽然整天征集捐款，但人民丝毫不受损伤，更何况是遵循大道的人呢！”
正是因为没有用什么方法，北宫奢才能把事情做得圆满，如果想要使用方法达到目的，加了自己的主观有为进去，也便破坏了这种与道相通的状态，而不足以成事了。