下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
天下治理有道，良马都会被返还用于耕作。天下治理无道，战马都会在郊野产子。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎（jiù）莫憯（cǎn）于欲得。故知足之足，恒足矣。
最大的罪过，是显露足以引发欲望的东西；最大的灾祸，是不知道满足；最惨痛的过错，是贪得无厌。所以知道满足的富足，才是真正的富足。
天下有道：天下得到治理而达到正态，即上文所讲“天下正”。
却走马以粪：良马被返还用于耕作。却，退、返。走马，善于长途行进的马。粪，施肥、培地。春秋战国时耕战一体，平时务农战时出征，所以战争必然会损害农业生产。和平无战事，故而可以专注于内政，耐力好的马不被用以运载作战物资，而是返还于农田，用来耕地。
戎马生于郊：战马在郊野产子。戎马，用于作战的军马。生，生育、生产。郊，郊野、郊外，形容战场很近。 北大本作“戎马产于鄗（郊）”。
可欲：足以引发人心欲望的事物。可，足够。一说为人心生发的欲望。 郭简本作“甚欲”，通行本无此句。
祸莫大于不知足：最大的灾祸就是不知足。因为不知足，见到“可欲之类”才会被其引诱，心生贪念，进而造成惨痛的过失。
咎：过失，罪过。
憯：惨痛，悲痛。
上一章由“无”讲到用“无”的概念治理天下。本章则开始深入探索人类的政治问题。如果用道的方式治理天下，那我们就会避免人类史上最大的人为性灾难——战争。为什么呢？因为战争就是无止境的欲望引起的，包括统治者的欲望，社会民众的欲望。篇尾老子提出的解决方案是要满足于“富足”。
需要注意的是这个“知足之足”，不是要民众知足于守贫，而是基于整体社会的富足，然后整个社会“甘其食、美其服、乐其俗、安其居”，满足于这种富足。那怎样才能使普通民众都富足呢？实际上，就以当时农耕文明的生产力来看，社会治理者（即统治者们）只要能做到天下有道（比如清静无为，节制欲望，不盘剥民众），民众本身就是富足的。所以，接下来，在后面的篇目中，老子将会继续探讨，如何做一个有道的社会治理者（圣人）。
“无”如果通行于天下，天下多“无心”之君，多“无为”之君，那么战争是打不起来的。而如果“有”通行于天下，天下多“有欲”之君，多“有为”之君，那么战争是随时随地都会发生的。一旦发生战争，最终受苦的都是普通百姓，土地无法耕种，畜力无法使用，全被征调用于战争。
战争，起源于欲望太多，而欲望的生发，却有很大的原因是得见可欲。如《庄子·山木》所言：皮毛丰厚的大狐和带有斑斓花纹的豹子，哪怕能像最智慧的人一样，做到戒、定、静，如此小心翼翼，也免不了被猎杀的祸患，因为它们的皮毛实在太诱人了。又如那些名贵的木头为何会遭遇斧砍刀割之祸？因为名贵呈现于外而不知收敛于中，故人人皆欲得之，这就是最大的罪过了。
《史记》上说，孔子曾去拜访老子问礼，在孔子回去的时候，老子赠言与孔子，其中几句是这样说的：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。”意思是说：好的商贾深藏财富不显于外，有德的君子外表好像愚夫一样朴实。收敛你的骄气与欲望，放下你的姿态与意气，这些都是不利于你自身的东西。
我们在现实中可以看到，喜欢显摆的人往往欲望很重，而欲望很重的人往往也喜欢显摆。“见可欲”与“不知足”，是连在一起出现的。外示可欲而内心不知满足，这样的话祸患很快就要到来了。有道的人，不会做这样的事情。
严遵，西汉时著名道家学者，见载于《高士传》。曾设馆授徒于郫县平乐山，宣讲《老子》，其著作《老子注》《老子指归》十余万言，至今仍是学者研究《老子》的重要参考资料。
严遵一生“知足常乐”“生亦乐，死亦乐”。在成都卖卜时，“日得百钱，则闭肆下帘”。
曾经有个叫罗冲的富人要送给他一些车马衣粮，他都推辞掉了。严遵说：“我把这些看成是累赘，并非感到不足。我收入有余，而你才是真的贫困呢，怎么能让贫困者接济富裕者啊？”罗冲说：“我家有钱万金，而你连一点米粟都没有，却说有余，这不太荒谬了吗？”严遵道：“不是这样的。我曾在你家住过，你家到半夜还有人劳作不停，日夜辛劳仍不能满足。而我以卜卦为业，连床都不用下，钱就自己来了。如今还剩余几百钱，上面的尘土已经厚厚一层了，而我却不知道怎样来用掉，这难道不是我有余，而你贫困吗！”罗冲闻听此言，十分羞愧。严遵叹道：“给我财物，是损害我的精神；替我扬名，是毁灭我的躯体，因此，我不愿做官。”