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艺术与哲学的关系问题是贯穿文化史的轴心问题。本章主要结合早期尼采的希腊悲剧文化之思来讨论这个问题。与通常关于前苏格拉底时期“哲学与诗歌”之争的解释不同，早期尼采对古希腊悲剧时代的文化状态的探讨关注的是希腊“悲剧艺术”和“悲剧哲学”的特性，意在追问一种本源性的艺术—哲学、诗—思关系，从而为所谓“知识冲动”失去控制的现代文化寻找一个救治方案。尼采的这种努力已经在当代艺术和哲学中得到了回应。
德国伟大的语言哲学家威廉姆·冯·洪堡（Wilhelm von Humboldt，1767—1835）有言：在一个民族的“文学”的永恒成果中，首要的是“诗歌”和“哲学”。这话听起来十分简单，其实却是有深刻含义的。其中关键点有二：首先，洪堡是在谈论语言的本质时说这番话的，因此他的“文学”概念是极为广大的，包含了全部的语言表达与生成形式；其次，洪堡这里所谓的“诗歌”（Dichtung）也是广义的，指的是某个民族的全部创造性活动及其成果，而不仅仅是指文学体裁意义上的“诗歌”（Poesie），在我们汉语语境里，差不多就是“艺术”——马丁·海德格尔（Martin Heidegger，1889—1976）也说过：艺术的本质是诗。所以，洪堡实际上是在讨论一个民族的文学—语言的两大基本元素：艺术与哲学。
毫无疑问，艺术与哲学的关系问题是一个极重要而复杂的课题。在日常理解中，人们经常把两者分立开来，甚至以为感性的艺术与理性的哲学干脆就是对立的两极。比如在今天的日常生活中，说到艺术家，人们就想那是感性的动物，神采飞扬或者不太正经的一类；而说到哲学家，人们一定会说那是理性和逻辑的动物，是严密刻板或者一本正经的人物。这当然是有来由的，甚至也是不无道理的，艺术史和思想史可以为此做证。比如说，艺术史（含文学史）的大家自杀者众，以至于形成所谓的“诗人自杀”现象；而历史上的哲学家却鲜见自杀者——这显然也表明哲学与艺术以及哲学家与艺术家的区别性特征：哲学的稳重和文艺的轻扬。
然而，我们必须看到，这种日常的了解又是不够的，还未能触及艺术（诗）与哲学（思）的各自特性以及两者之间关系的根本；进一步讲，我们通常关于艺术与哲学的关系的看法是在哲学—科学时代里形成的，如果我们先把这种看法固定起来，我们就无法真切地理解艺术与哲学的本源性关系，也无以了解后哲学时代的艺术—哲学关系，从而也就无法真正认识艺术与哲学的关系的重要性，特别是它对于时代文化的决定性意义。
本章主要结合早期弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche，1844—1900）的希腊悲剧文化之思来讨论“艺术与哲学”或者“艺术文化与哲学文化”的关系。早期尼采对希腊悲剧时代的文化状态作了大量的讨论。而与通常关于前苏格拉底时期“哲学与诗歌”之争的解释不同，尼采关注的是希腊“悲剧艺术”和“悲剧哲学”的特性，意在探索一种本源性的艺术—哲学、诗—思关系，从而为“知识冲动”失去控制的现代文化寻找一个救治方案。因此，主要从尼采哲学出发，我们在本章中首先要思考的问题是：第一，有与尼采所谓的“悲剧艺术”并列的“悲剧哲学”吗？一般地，什么是艺术？什么是哲学？第二，为何要假定艺术与哲学有一种本源性的共生关系？如何理解这种“共生”？第三，在海德格尔所谓“存在历史”的“另一开端”，艺—哲关系的重构意味着什么？