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修德济世，是诸子百家各派共同的文化主旨，也是中国古代文化的主流。诸子学说中贯穿始终的一个核心，就是匡救世道。他们的立场和角度会有所不同，但目标却是惊人的一致，即构建一个太平安定、和谐自由的理想社会。通俗来说，他们都关注民生，热衷寻求长治久安、强国富民的大治之道。
道家以无为治天下，儒家以中庸处世。道家重道，儒家尚德。有道就有德，德备而道生。于是道德成为中国古代为人处世治国平天下的根本理念。他们都崇尚古代先王，都景仰三代帝王的德治。无为就是以天下之心为心，不执迷自己的主张。中庸就是包容天下各种不同的见解，以天下共同的方向为方向。无为与中庸，其实质就是崇尚自然，奉行天地之道，自然自在。它们都强调修养，但修养的方向和方式却不相同。道家的修养求静，静而致无为；儒家的修养求恕，恕则包容。静如止水，水静则平，映照天地。
太阳的升起或落下，只是它固有的天性，并不是要成长什么，而万物却因为太阳的升落而自在地生长。天地无为，万物自然成就。
天空静默无为，然而却孕育了风雨。
大地沉静无为，然而却滋生了一切。
天地之道，就是成就一切，给一切以生机，给万物以机会。一切只是自然而然而已。
天地无目无口无耳无鼻，但是看得见我们的一切行为，听得到我们心底的声音，感知得到我们的一切需要，因而为我们准备了万物。因此，天地，无视而无不视，无为而无不为，无闻而无不闻……
以无为的姿态，顺应自然。
中庸就是在一个大的系统条件下，没有什么是唯一标准，不执其一端而否认另一端。天地间的一切事物，没有严格界限。所谓的真理或谬误只是此一时与彼一时而已——保持心地的空明澄澈，自由地生活。目光无所阻拦，任思想遨游于旷远——一切都不必偏执。
大地曾埋葬了多少颗破碎的心呵！这些破碎的心都在大地的怀抱中找到了归宿，不再为苦难烦忧，彻底地得以解脱。而大地无所挑选，只是默默地包容。
只要有明天，就有希望。做自己真正想做的事，并立即开始，不要等待。
中庸就是恕，恕就是包容。
不论是太阳还是风，自然总有其固然的秩序。
花园里长满了杂草，任风抚过树梢，也任思想的鸟羽飞过。
我注定是那只生活在池塘咕咕叫的癞蛤蟆，我不是天鹅，我的生活不在天空！天鹅有天鹅的天空，我有我的水塘。而无论我们多么不同，最终我们都得回归大地。那么，谁会是我的邻居呢？
大家不过是在同一规则界定下的不同角色，在寻找着各自的座位。
在静静的阳光下，我们深情地低语。其实，只要拥有阳光就已经足够。
没有就是拥有，拥有一切选择的自由。
静，是无为的基调，是包容的核心。
静，就是无欲，无欲即无为，无为就是任其自然，任其自然就是听任万物成就其天性。
静，就是无思，无视，无听，无嗅，无确定的方向，就是持守浑圆如一，就是面向一切方向而又不确指某一方向。它无所不在而又无所在。
静以无容容物，以无为而为。
天地因其能静，故无物可以充满其间。
道因以重静，故能充满天地之间。
静，就是澄澈如月华，略无杂念，从而处于天籁、地籁、人籁之间。
任何动，最终必将归于静。动是表象，静则是本原。动只是瞬间，静为永恒。
天，高而远，静静地远处；地，厚而博，静静地铺陈。静，与天地相合。
庄子的真谛，就是静，就是无为。静则道生。
由此可见，无为与中庸其实质是同一的，只是外在表现有所不同。儒家刻意求仁，积极求成，追求闻达；道家不以仁为仁，自然顺应，不求显名。以无名而名，任由天性自然，方是至道。
有人将《庄子》做了以下分类：
《骈拇》《马蹄》《胠箧》大概是庄子早期作品。《在宥》《天地》《天道》《天运》《缮性》大概是庄子中期作品。《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《德府充》《大宗师》的一部分、《应帝王》《至乐》《达生》《山木》《知北游》《庚桑楚》《则阳》《外物》《寓言》《天下》大概是庄子晚期作品。《秋水》《让王》大概是魏牟所作。《大宗师》的一部分、《刻意》《田子方》《徐无鬼》《列御寇》《天下》大概是庄子流派在战国末期写成。《盗跖》《渔父》可能是庄子整理的民间故事，也可能是其后人整理的。《说剑》可能是庄子后人所整理，而且讲的不是庄周，是庄辛。
其实没有必要这样划分，能归集在《庄子》之中，必定有其理由。既然归为《庄子》，就是《庄子》，何必费力猜测？与其在此劳神，何不潜心体悟庄子的思想精神。
目光不应受到任何局限。
参加本书编撰的有天水市麦积区水务局水政大队张雪红女士、庆阳市正宁县委宣传部长高鹏程先生等。在此一并致谢。
刘强
2005年9月9日