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题解 皈依我们内心的仁德
仁是一种境界，是思想的深度，是道德的极致，是为人处世的艺术，是我们精神的归宿，灵魂的栖居。仁之为用，用于己则身修，用于家则家兴，用于乡则正风气化民俗，用于国则政通人和，用于天下则治化太平。
使我们内在的仁德达到极致，随时把修养、精神放在仁的境界。世事变化，仁为根本。“为仁由己”，善恶由心。天地有大仁而不言，日月润泽，万物化育，如春之霖，滋润无声，无迹可寻。不论我们身居何处，仁自在我心。
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
[里] 邻里，此处用作动词，居住的意思。
[知] 通“智”。
孔子说：“内心存有仁德的愿望，这是多么美好的心灵啊。在人生的一些关键时刻，当我们面临着需要做出选择的时候，如果不依据仁的原则，怎么能说是智慧的呢？”
朱子曰：“里有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。”
对于此章，历来的理解是：“乡邻仁德最好。选择的住处如果没有仁德的邻居，怎么能算是聪明的人呢？”这是历代学者的观点，并被人们普遍接受。但是，从《论语》的精神来分析，上述理解似乎有些牵强，流于表面。对于居住之所的选择，实际上受制于社会，并不是我们想在哪里居住就能在哪里居住。一个人出生何处，生在谁家，并不是自己能选择的，何以择邻？邻居往往在我们出生之前就已经存在了，何以择处？
所谓的远亲与近邻，正是使其比闾族党，各相亲爱，有急相周，有喜相庆，死丧相恤，疾病相养。当然，作为平凡的人，不论是谁都有缺点，如果我们太过苛求他人，谁是完美的仁人呢？我们又能在哪里找到朋友？我们又能在哪里居住呢？因此，重要的是我们自己要有向往仁德的美好追求。只要我们具有仁德的精神，那么，这个世界就是美好的。
当然，环境是重要的，它是人才成长的重要因素。以德为邻，依仁而居，择善而处，古风如此。同时风俗教化影响至大，不容忽视。远亲不如近邻，说的就是这个道理。恭亲睦邻，是历来为人们所奉行的美德。因此个人品德的修养既是自身的事，又与所处环境有着必然联系。近朱者赤，近墨者黑，与仁德的人相处，耳濡目染，自会受到仁德的熏陶；反之，就会受到不良行为的影响，故有“孟母三迁”的故事流传。
尽管我们很难选择邻居，但是我们可以选择交往的朋友，我们可以按照仁的指引选择与人为善的待人态度。在漫长的人生之旅，我们总是会面临许多的选择，需要在各种诱惑中做出自己的抉择，因此必须以仁德作为选择的出发点，勇于摒弃功利的诱惑，求得大仁大义。其实，仁就是人，依于人而成于人。与人为善，就是善待自己。只要我们内心存有仁德的美好愿望，那么，仁德就在我们心中，何必苛求别人？
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
[约] 俭约，引申为贫困，困窘。
[知] 通“智”。
[利仁] 认为仁有利于自己才去施行仁。
孔子说：“没有仁德的人是不可能长期安处穷困的，也不能长久地享受安逸快乐。有仁德的人，能够安守仁道；聪明睿智的人则利用行施仁德达到自己的目的。”
谢氏曰：“仁者心无内外远近精粗之间，非有所存而自不亡，非有所理而自不乱，如目视而耳听，手持而足行也。知者谓之有所见则可，谓之有所得则未可。有所存斯不亡，有所理斯不乱，未能无意也。安仁则一，利仁则二。安仁者非颜、闵以上，去圣人为不远，不知此味也。诸子虽有卓越之才，谓之见道不惑则可，然未免于利之也。”
朱子曰：“不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。”又曰：“盖深知笃好而必欲得之也。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守。盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。”
提高人的素质决不是一句空话，而是有着十分重要的现实针对性。品德的修养不仅决定着个人的人生发展，更重要的是它将影响整个社会风尚。缺乏仁德的人不可能长久地安处贫困或安乐之中。因为困穷的小人是鲜有立场和原则的。“小人穷斯滥矣，”小人不可能长久地遵守原则，穷则盗，困则孤注一掷，无所顾忌；小人也不能够长久地享受富裕的生活，必然挥霍无度而自我膨胀，最终又陷于窘困。富则逆，乐生淫，是他们的通病。他们会因为贫困而为非作歹；也会因为沉迷骄奢淫逸，忘了自己是谁。正如当今社会的一些暴发之徒，由于他们不是经过辛勤的劳动和正当的经营获得财富，因此不予珍惜，奢侈挥霍，以至于害人害己。
真正有智慧有修养的人，无论身处贫富、得意失意，都能够准确地把握自己。他们既不会因之得意忘形，也不因之失意怨天尤人。“君子固穷”，始终保持着平和中正的心境，矢志不移，乐天知命。
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
[唯] 唯独，只有。
[好] 喜爱。
[恶] 憎恶，讨厌。
孔子说：“只有那些心怀仁德的人才有资格褒扬人、批评人。”
朱子曰：“盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓‘得其公正’是也。”
游氏曰：“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也。”
谁有权对别人的行为作出评价？谁又有资格对别人的德行进行评定？人皆有过失和不足。所以，一个人对别人的褒扬或贬抑，往往会失之偏颇。只有仁德之人才能够秉持公正，对人的评价也才能够把握得当，也才有资格对别人做出评判。
“谁个人前不说人，谁又背后无人说。”我们历来生活在是是非非之中。在我们对别人做出褒贬之前，自己须先做一番反省：自己的行为如何，又有什么资格对别人评头论足？与其热衷于品评别人，不如反躬自省，好好修养自己的德行。
对别人进行评论其实体现的是评论者的人品。
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
[苟] 如果。
[志] 立志，心之所向往。
孔子说：“一个人如果诚心修养仁德，也就不会做出恶劣的事情。”
朱子曰：“其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。”
杨氏曰：“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。”
天地有大德，万物自相生，既让庄稼成长，也给杂草以阳光雨露的滋润，既不因为是庄稼而给予特别的呵护，也不因为是杂草而做出戕杀的虐行。天地之于万物，永远也不表示出特别的喜好和厌恶，总是一视同仁，包罗万象。因而人们在赞美他人品德的时候，总是题写“德昭日月”等词句。由此可见，真正能够对人做出好恶评价的人其实并没有特别的好恶。
诚有为善之仁心，自会消除做恶之邪念，不会做出邪恶的暴行。仁德的修养，首先应当放弃爱与憎的偏执之念，杜绝有损德行养成的欲求和私心，因为爱与恨同样都会左右人的心性，影响人心灵的平和中正。
我心中有仁，又有什么能够破坏我的心情呢！
子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
[终食] 一顿饭的时间。
[造次] 仓促急迫。
[于是] 如此，这样。
[颠沛] 本义是跌倒，引申为倾覆流离的境遇。
孔子说：“富有与显贵，是人人想拥有的。但是，如果用不合乎道义的手段得到，这是不能接受的。穷困与贫贱，是人人所厌弃的。但是，如果用不正当的手段摆脱它，也是不能接受的。君子如果放弃了仁德，又何以称为君子呢？君子之所以为君子，就是因为君子有仁德啊。君子没有须臾背离仁德，就是吃饭也不例外。即使身处仓促急迫的时刻也必定谨守仁德，纵然久困于窘迫流离的境地，也一定会固守仁德。”
朱子曰：“君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。”
贫贱或富贵，成功或失败，都是仁德修养的结果。得之以道，非道莫取；守之以节，非礼不移。富人是值得羡慕的，只要他的财富是合法的劳动所得；穷人是需要同情的，因为贫穷往往不是他们的原因导致的。
富与贵是每个人都向往的。人们都希望有前途，顺遂得意，有所成就。相反，贫与贱是人人都讨厌的，任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望生活得富贵安逸。即使一个有仁德修养的人，也是不愿意受困于贫贱的。但是，这一切都必须通过正当的手段和途径获取。凡事总是要付出代价，不要想着有什么不劳而获的美事。在当今经济大潮的冲击下，我们应当保持清醒的头脑，有所为有所不为。往往人们在身处寒微之时为了改变自身的处境能够拼搏上进，但是当目的达到，就会有所变化。一些人变得贪婪，腐化糜烂，骄奢淫逸。更有甚者，狂妄自大，把什么都不放在眼里，自以为天下第一，什么事都敢干，其后果可想而知。因此，加强“仁”的修养是我们每个人都必须重视，不可须臾放松的。
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
[尚] 超过。
[加] 强加，施加。
[盖] 发语词，无实意。
[有之] 有这样的人。
孔子说：“我没有见过一个真正喜爱仁、憎恶不仁的人。真正爱好仁德的人，认为天下没有什么是超过仁德的。憎恶不仁的人，之所以崇尚仁德，是为了不使不仁的行为落在自己身上。如果有人真正能够始终如一地潜心修养仁德，那么，我还没有发现有力不从心的人。或许确实有这样的人，但我还没有见到过。”
朱子曰：“夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之，恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。”又曰：“好仁、恶不仁者，虽不可见，然或有人果能一旦奋然用力于仁，则我又未见其力有不足者。盖为仁在已，欲之则是，而志之所至，气必至焉。故仁虽难能，而至之亦易也。”又曰：“人之气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲进而不能者，但我偶未之见耳。盖不敢终以为易，而又叹人之莫肯用力于仁也。”
朱子曰：“仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用其力，则亦无不可至之理。但用力而不至者，今亦未见其人焉，此夫子所以反复而叹息之也。”
“仁”并非不可企及，它距离我们并不很远，它存在于我们的每一个意念之中，体现在我们生活的每一个时刻、每一个细节，是从普通百姓所能做到的细微之处开始的。为仁由己，非在他人。只要我们真诚地修养仁德，一心向仁，自愿自觉地努力，以一颗宽厚博大的心灵包容一切，那么，仁还遥远吗？
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
[党] 同类。
[过] 过错，失误。
孔子说：“人的过失各不相同。考察其过失的性质和对待所犯过错误的态度，就可以知道这个人的德行了。”
何晏曰：“观过，使贤愚各当其所，则为仁矣。”
尹氏曰：“于此观之，则人之仁不仁可知矣。”
程子曰：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄，君子过于爱，小人过于忍。”
吴氏曰：“后汉吴祜谓：‘掾以亲故，受污辱之名，所谓观过知仁。’是也。”
比犯错误更恶劣的行为是为错误辩解，倒退的基本特征是错误的不断重复，过去犯过的错误今天又重来一遍。观察一个人对待过失、失误的态度，就可以了解他的为人和人品。
兹辑录苏轼《观过斯知仁》篇如下：
孔子曰：“人之过也，各于其党，观过斯知仁矣。”自孔安国以下，解者未有得其本指者也。《礼》曰：“与仁同功，其仁未可知也。与仁同过，然后其仁可知也。”闻之于师曰：此《论语》之义疏也。请得以论其详。人之难知也，江海不足以喻其深，山谷不足以配其险，浮云不足以比其变。扬雄有言：“有人则作之，无人则辍之。”夫苟见其作，而不见其辍，虽盗跖为伯夷可也。然古有名知人者，其效如影响，其信如蓍龟，此何道也？故彼其观人也，亦多术矣。委之以利，以观其节；乘之以猝，以观其量；伺之以独，以观其守；惧之以敌，以观其气。故晋文以壶飧得赵衰，郭林宗以破甑得孟敏，是岂一道也哉？夫与仁同功而谓之仁，则公孙之布被与子路之緼袍何异？陈仲子之螬李与颜渊之简箪瓢何辨？何则？功者人所趋也，过者人所避也。审其趋避而真伪见矣。古人有言曰：“鉏麑违命也，推其仁可以托国。”斯其为观过知仁也欤！
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
[道] 事物当然之理，即天理命数。
孔子说：“如果早晨我悟知了事物深藏的道理，既使当晚就死去，也没有什么遗憾了。”
程子曰：“人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”又曰：“皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？”
朱子曰：“道者，事物当然之理，苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。”
人生是一个不断体会和学习的过程，当你在某一天早晨突然有所体悟时，也许你发现，你的人生已经走到了尽头，就像落日归山，即将逝去，面临着无可回头的憾恨。这样的滋味真是令人痛心！
生死是任何一个人也无法回避的，生无法选择，死也不以人的意志为转移。因此，我们自当努力。如此，即使早晨悟解了困扰我们的问题，晚上就死去，那么又有什么遗憾呢？
生命是短暂的，谁都无法回避自然规律。眼前的一切很快就会成为过去，无论荣辱成败都只是一瞬，只有事业永存。生命会渐渐离我们而去，肉体终将消亡，只有名字能够流传。我们一定要懂得，要在生命存在时，干完自己该干的事情，理解自己孜孜以求的“道”。我们一生的努力、意义就在于此。
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
[士] 读书人，其位次于大夫。
[耻] 以……为耻。
[恶] 粗卑。
[未足] 不值得。
[议] 言论，议论。
孔子说：“读书人虽然有志于德行的修养，但却以敝衣陋食为耻辱，不能安于清贫，这种人是不值一提的。”
程子曰：“志于道而心役乎外，何足与议也。”
朱子曰：“心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议于道哉？”
信念是生命的支点，志向是点燃人生的火炬。一个人可悲的不是贫穷、困窘、苦难，而是泯灭了心中的希望，毫无理由地放弃了自己的志向。君子不论穷达，都能以一种坦然的态度去坚持，他不会因为生活而改变自己。执著于自己的目标，为之孜孜不倦地努力，这才是成就辉煌生命的唯一途径。
贪图个人享乐，必然是没有远大的志向。虽然表面上立志要做出一番事业，却不可能成就什么大事。只有那些安于清贫，耐得住寂寞，向着既定方向不懈努力的人才会有所作为。
子曰：“君子之于天下也，无適也，无莫也，义之与比。”
[適，莫] 指情意的厚薄。適：通“嫡”，指嫡长子，此谓亲厚。莫：薄，疏远、冷淡。
[义] 适宜，妥当，亦指德行。
[比] 偏袒。
孔子说：“君子对任何人没有厚薄、远近、亲疏之分，只以道义为准绳，而不偏袒任何人。”
谢氏曰：“適，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自瓷乎？此老佛之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？”
个人的道德修养是十分重要的，不容忽视。君子为人公正、友善，处世严肃灵活，只以大义为重，应该做的就义无反顾地付诸实施，躬行不辍；不应该做的坚决不做，有所为有所不为。他们公正无私，以天地正道为心，直道而行，无须优亲厚友，也无厚此薄彼之卑行。他们肩负责任，夙兴夜寐，为天下苍生立命，为天下苍生虑心，而无一丝忧怨与私念。
子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”
[怀德] 怀着感恩的心灵，不忘受到的惠泽。
[怀土] 沉溺于安逸之所。土：乡土，此处引申为安逸之所。
[怀刑] 敬畏礼法。
[怀惠] 贪利，感念恩惠。
孔子说：“君子致力于德行的修养，小人看重生活的安逸。君子畏法循礼，小人趋利贪得。”
朱子曰：“君子小人趣向不同，公私之间而已矣。”
尹氏曰：“乐善恶不善，所以为君子。苟安务得，所以为小人。”
“才德全尽谓之‘圣人’，才德兼亡谓之‘愚人’；德胜才谓之‘君子’，才胜德谓之‘小人’。”君子、小人，志趣不同。君子和小人的区别，不在于是否拥有财富，也不在于地位的高低，而在于心灵。
小人之行，损人利己。损人利己的事抢着去干，即使损人不利己的事也会去干。
君子之风，在于舍己为人，道人之善，成人之美。道德高尚，胸怀远大。
子曰：“放于利而行，多怨。”
[放] 放纵，无所约束。
[多怨] 多取怨怼。
孔子说：“只为了追逐个人的利益肆意而行，必然招致更多的怨愤不平。”
程子曰：“欲利于己，必害于人，故多怨。”
古希腊《伊索寓言》告诉我们：“贪婪往往是祸患的根源。”“那些因贪图更大的利益而把手中的东西丢弃的人是愚蠢的。”趋利是常人的本性，重义是君子的本色。《国语·晋语》说“义以生利，利以丰民”，精辟地阐释了利与义、个人利益与社会利益的关系。作为品格高尚的人，不应该只是考虑个人利益的得失，一心追逐私利，那样只会招来诸多指责。道义和财利可以兼得，但是有先后、有轻重、有取舍。《荀子·荣辱》说：“先义而后利者荣，先利而后义者辱。”春秋时越国著名的政治家范蠡到齐国经商，史称“与时逐利”。他赚钱的原则是从不亏负于人，取利后多行善举，资助穷人，取之于人而利之于民。他赚钱不是为了自己的享乐，因此司马迁称赞他“好行其德”。面对义与利表现出来的不同行为，是检验人品的试金石，体现的既是一种社会规范，又是个人的修养。
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
[让] 谦让。
[何有] 不难，有什么。
孔子说：“能够用礼让治理国家吗？那又有什么困难？不能用礼让治理国家，虚设礼仪又有何用？”
朱子曰：“有礼之实以为国，则何难之有？不然，则其礼文虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎？”
安邦定国重在建立秩序，秩序的建立应以谦虚礼让为原则。谦虚礼让是中国文化的精神主旨，是传统文化的基本内容，历来被奉为圭臬。因此，谦虚被视为一种美德，而成为人们立身处世必须遵守的法则。
在古代中国，诸侯立国总是要经过一番谦让然后就位。即使他们以武力豪夺、阴谋篡逆的手段夺得了王位，但在登上大位之时，也要做出一番谦让的虚伪之举，以显其德。尤其是那些以阴谋诡诈或武力威逼夺取政权者，更是要大张旗鼓地做出禅让的举动，使名正言顺，使自己心安理得。
在中国几千年的历史中，这样的史实比比皆是。
谦让是一种高尚的品质。如果面临利益的取舍时，能够保持真诚的谦让之心，那么这是值得赞美的；但是，谦让到了虚伪的程度便是危险的。尤其是在大义面前如果没有勇于承担的大无畏精神，一味地谦让只能令人觉得不可信赖。
在现实社会，竞争已经成为主题，一味的谦让只能使自己陷于被动。尤其在商业活动中，过于谦让并不值得提倡。这是一个竞争异常激烈的社会，你的谦让将使自己无法适应周围的环境。我们为什么不能树立“我能做，我能做好，我一定能做好”这样的进取精神呢？
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
孔子说：“不必忧虑没有地位，应当自问是否具备立乎其位的学问道德修养；不必介意没有人知道自己，而要力求使自己成为值得人们称道的具有真才实学又德行高尚的人。”
程子曰：“君子求其在己者而已矣。”
人的成就是命定的。一时一事的沉沦、荣耀并不是最终的结论，不必在意，重要的是充实自己，坚持到底。仔细想想，我们的失落无不是因为我们自己的浮躁和矫情。还是应该静下心来，立足于自身的学习和才能的修养，使自己具备足以胜任事业要求的素质。不必自我烦忧，只要努力了，就会有成就。命运对于任何人都是不可改变的。不论成功、失败，也不论身处顺境还是逆境，都是必经的历程，谁也不能改变。只有经历了这样的起伏，才能成就人的一生。
人的成功有先后，不必抱怨，也不必忧虑，任何人的前途都是确定的，总会有自己的时代，重要的是自己要有充分的准备，有自己立足的根本，能使自己适时地站在合适的位置，并发挥出自己的作用。“莫道前路无知己，天下谁人不识君”，重要的是为自己的未来做好准备。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
[贯] 贯穿，概括。
[唯] 是。
[忠恕] 尽心竭力，忖己度人，尽己之力为忠，推己及人叫恕。
孔子说：“曾参啊！我的学说有一个核心贯穿其中，始终不变。”曾子说：“是。”夫子离开后，同学们问曾参：“是什么呢？”曾子说：“孔子的思想概括起来就是‘忠恕’二字。”
程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也。‘违道不远’是也。忠恕一以贯之，忠者天道，恕者人道；忠者无妄，恕者所以行乎忠也；忠者体，恕者用，大本达道也。此与‘违道不远’异者，动以天尔。”又曰：“‘维天之命，於穆不已’，忠也；‘乾道变化，各正性命’，恕也。”又曰：“圣人教人，各因其才，‘吾道一以贯之’，惟曾子为能达此，孔子所以告之也。曾子告门人曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦犹夫子之告曾子也。《中庸》所谓‘忠恕违道不远’，斯乃下学上达之义。”
朱子曰：“圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一尔。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即应之速而无疑也。”又曰：“夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无馀法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，‘一以贯之’之实可见矣。”
忠厚宽恕，是仁的基本精神。为人做事，尽心尽力，对人宽恕、包容，这是仁的内在精神实质。拿与人相处为例，必须能够容忍、宽恕他人的过错，容纳他的想法。尤其是，不要苛求别人而容忍自己的过失。
人与人之间的矛盾并不总是因为有根本的利害冲突，而往往是由于每个人对事物的看法不同。因为人与人的文化素养、生活阅历、道德水准不同，所以对同一事物的认知也必然有差异。愚蠢的人总想把自己的意志强加给别人，于是难免发生冲突。聪明的人则坦荡地面对差异，并且以别人能够接受的方式慢慢消除彼此间的差异。即使一时不能达成一致，也能够体谅、尊重别人，使其在敦厚中反省自己的所作所为。宽容是以别人对你的无意损害为前提的，而容忍则往往是别人对你的故意伤害。一个宽容的人不一定能做到容忍，一个能够容忍的人却绝对是宽容的。容忍需要比宽容更博大的胸怀。有容，就是智慧，就是胸襟，就具备了高贵的品格。“宰相肚里能行船”，讲的就是包容、忍让，就是给他人改过自新的机会，就是一种善良的期许，一种与人为善的美好祝福和充满信心的期待。
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
[喻] 晓谕。
[义] 道义，天理之所宜。
[利] 私利，利益。
孔子说：“君子通情达理，可以晓之以大义；小人注重私利，只能以利害进行引导。”
程子曰：“君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。”
杨氏曰：“君子有舍生而取义者。以利言之，则人之所欲无甚于生，所恶无甚于死，孰肯舍生而取义哉？其所喻者义而已，不知利之为利故也。小人反是。”
区分君子与小人的方法就是，看他们面对义与利的态度。君子以道义为先，小人以利益为重。
君子蹈义，小人趋利。君子以义兴，小人奔利亡。
荀子说：“身劳而尽安者为之，利少而义多者为之。”
君子胸襟博大，以天下为己任，“大道可行，与民由之；大道不行，独行其道”，有利非义而不苟取。小人目光短浅，私心极重，有义无利则不为，毫无道德廉耻之心，以攫取为第一。他们挖空心思、千方百计地为自己谋取好处，而置国家、公众的利益于不顾。有利则来，利尽则去，这种人迄今屡见不鲜。
子曰：“见贤思齐焉。见不贤而内自省也。”
[思齐] 向往看齐，希望达到同样的境界。
孔子说：“看到贤德的人，就向他学习，努力使自己也达到同样的修养境界。看见没有良好道德修养的人，就对照进行反省，修正自己，提高修养。”
胡氏曰：“见人之善恶不同，而无不反诸身者，则不徒羡人而甘自弃，不徒责人而忘自责矣。”
真正有大德嘉行的人是让人敬仰的，是人们自愿效仿的楷模。向往完美与高尚是人的天性，也是人类能够进步的内在原因。任何人都不愿意被人唾弃、受人责骂，都希望得到众人的称赞。见贤思齐，做一个真正贤德的人，做到了，不论是否被宣传，人们都会心悦诚服地敬重之。
子曰：“事父母，几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
[几谏] 把握时机，婉言劝谏。
[见志不从，又敬不违] 劝谏没有效果，仍然恭敬地不违背父母意愿。
[劳] 烦劳，忧愁。
孔子说：“侍奉父母，应该委婉地劝谏。如果自己的劝谏没有被父母采纳，就应该更为谨敬谨孝，不要违背父母的意志。要任劳任怨，等父母面色缓和，再进言劝谏，而不能心怀抱怨。”
朱子曰：“此章与《内则》之言相表里。”
朱子曰：“所谓‘父母有过，下气怡色，柔声以谏’也。”
中国是一个崇尚孝道的民族。孝是传统文化的重要组成部分，是衡量一个人品质的主要依据。你可以没有本事赚钱，可以贫穷，可以没有才能，一无所有，但是你不能没有孝心。只要你是一个孝敬的人，就可以得到亲朋好友的称赞，得到人们的信任。孝行是从最基本的方面做起的，也就是说，要在衣食等生活方面尽心侍奉、体贴父母，使父母因为你的德行而高兴、满足，这才称得上是真正的孝顺。
孝敬“唯以顺适为安，自然为乐”，“出乎天伦至性”。“父母有过，下气怡色，柔声以谏。”（《礼记·内则》）敬事父母，成其大德，孝而不违，过而不怨。主动为父母承担生活的辛劳，努力使之在有生之年安享生活的乐趣，这是我们作为子女不容推卸的义务。
父母都希望自己的子女生活得舒适，正因为如此，就容易因为私爱过盛而出现过错。为人子女当致敬谏，以救其私爱之失。每个人都是父母所生，是父母饱受生活艰难养育的，因此孝养父母、成就父母大德，是我们的天职。
子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
孔子曰：“父母健在，儿子不要外出到远方游历。既使不得已要外出游学，也一定要有确定的处所、时间和去向。”
范氏曰：“子能以父母之心为心，则孝矣。”
历来对“游必有方”的解释，都认为是要有确定的处所、时间和去向。但笔者以为，此处的“方”应该解释为礼仪法度，即离开父母，出门远游，一定要时刻遵守礼仪法度，坚守做人的原则。有违道义的事不做，有悖良知的事不做，有损人格的事不做。
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
[知] 记忆。
孔子说：“做子女的，父母大人的年龄，不能不敬记在心。一方面为父母颐年高寿而高兴，一方面又因为父母年迈体衰而诚怀忧惧。”
朱子曰：“常知父母之年，则既喜其寿，又惧其衰，而于爱日之诚，自有不能已者。”
天下父母至死不忘儿女生辰，为人子女者能敬记父母诞辰的却不多。感恩当从记住父母生日开始。
政先慈孝，义笃友朋。能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的人，必定宅心仁厚，可付重任。那些不知父母年庚，连父母的养育之恩都不懂得感激而一味索取的人，怎么会去感恩别人？又怎么能够担当大任？一个不关爱父母的人，又怎么能奢望他关心国家和社会？他又怎么能以天下之事为重？一个不在乎自己父母生老病痛的人，难道能够为社会公众的事业尽力吗？
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
[逮] 及。
孔子说：“古人不轻率地发表言论。因为，他们耻于言而无行、躬行不及啊。”
范氏曰：“君子之于言也，不得已而后出之，非言之难，而行之难也。人惟其不行也，是以轻言之。言之如其所行，行之如其所言，则出诸其口必不易矣。”
空谈无益，不能解决任何现实存在的问题。
只有实干，实干才是唯一出路。有时间夸夸其谈，不如以实干兴邦。邓小平说：“不干，则没有半点马克思主义。”实干是立业之本，实干是强国之路。我们的现代化大业不需要空谈家。曾读到《人民日报》上江帆的一篇《时代需要实干精神》，很是精警，就借用在这里，共勉。
《时代需要实干精神》（江帆）：少说空话，多干实事，是个人成才的关键，是实现现代化的关键。光说不做，世上无可成之事。有则寓言，说的是“蜀之都”有两个和尚，一胖一瘦。胖的成天价嚷嚷着要到东海去游览一番，可就是不肯动身；瘦的却没有吱声，拿起一只钵就动身了。不久，瘦的已从东海回来，胖和尚还在那儿嚷嚷呢。这则寓言告诉我们：光凭嘴讲，实现不了理想；不肯实干，成不了大事。说空话，一害自己，二害别人，三害国家。如果身在领导职位，就会失去群众对自己的信任，被人嗤之以鼻。
力戒空谈，崇尚践行，应当作为工作、生活中的一件大事去提倡。
子曰：“以约失之者鲜矣。”
[以] 因，信守。
[约] 原则，约定。
[鲜] 少。
孔子说：“谨守规矩的人失误就很少。”
谢氏曰：“不侈然以自放之谓约。”
尹氏曰：“凡事约则鲜矣，非止谓俭约也。”
广泛交际，就必然多花费用，多耗时间；多花费用，就要多经营；多经营，就要多方设法；多方设法，就会多蒙受耻辱。生活简约，所受的损失就少，失误也就相应减少了。
约就是简约。“约之以礼”，严谨的人谨慎地固守礼仪规范，因而会减少过失。没有仁德修养的人则不可能长期遵守约束。因此个人的修养也好，处理大事小情也好，要能自我约束、自我管理，从而尽量减少失误。
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
[讷] 语言迟钝，说话谨慎。
[敏] 迅速，敏捷。
孔子说：“君子的修养是尽量使自己做到说话谨慎，做事行动敏捷。”
谢氏曰：“放言易，故欲讷，力行难，故欲敏。”
藏拙，自救其所失，养精锐浩然之气。
唐朝宰相刘洎谏唐太宗曰：“皇天以不言为贵，圣人以不言为德。老子称大辩若讷，庄子言至道无文。”由此可知，重要的是少说空话，多做实事。
子曰：“德不孤，必有邻。”
[邻] 邻居。此指亲近的人。
孔子说：“有仁德修养的人是不会孤立的，必然会有敬从之人，如居之有亲邻。”
朱子曰：“德不孤立，必以类应。故有德者必有其类从之，如居之有邻也。”
所谓德，就是能够做到舍弃自己已经得到的东西，把它给予需要的人。德行，使我们从容立于世间，垂范史册。在此，我借唐代著名诗人刘禹锡的《陋室铭》来作为本章的解读吧。
山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
[数] 多次，屡次。
[斯] 就。
子游说：“事君，历数其事而频繁进谏，这是自取其辱呵。朋友交往，多次劝导他的言行，反而会使朋友感到难堪不快而疏远自己。”
胡氏曰：“事君，谏不行，则当去；导友，善不纳，则当止。至于烦渎，则言者轻，听者厌矣，是以求荣而反辱，求亲而反疏也。”
范氏曰：“君臣朋友，皆以义合，故其事同也。”
古人说：“盖未信而谏，圣人不与。交浅言深，君子所戒。”
任何人都有自己的思想和行为方式，谁也不能代替别人思考，谁也不能代替别人作选择。我们只能将自己的经验和想法告诉他，至于他是否能听取，取决于他自己。不要凌驾于他人之上，替人设计。每个人都是独立的个体，都具有独立的人格，都有自己选择生活的权利，其对生活的感受是独特的。不必强人所难，也不要自以为是。
由于生活的经历不同，体验不同，感受不同，因而谁也不应该把自己的意志强加于人，谁也无权干涉别人的生活，谁也不能以自己的标准框定别人的行为。谁的行为都不是唯一的正确。谁的生活中都有别人无法感受的隐痛，任何决定都是基于自己生活的经验和感受做出的。不要以自己的幸福观苛求别人。
事不过三，物极必反。对于朋友，我们只能建议，只能提供我们的想法供其参考。凡事皆有度，过分强求是不明智的。对于我们的忠言，也许朋友不以为然，这是正常的，不必介意。我们只是一名旁观者而不是感同身受者，所以我们的建议不一定适合他，符合他实际的状况。友谊的维护在于共同的珍惜，而不是强求他人接受你的观点。