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关于“格物致知”，朱熹讲了很多，因为这是我们特别需要的。尽管，我们每个人都懂得一些道理，好比是关于孝悌方面的，大家自小就都知道一点，但是往往我们只知道一鳞半爪，不知道全部，所以做的时候不能保证不出差错，这就需要我们“格物”，即剖析事物，以此穷尽事物之所以这样的道理。
现在我们看到“物”这个字，最先想到的总是那些客观存在的实物，如草木鸟兽等，但是朱熹所说的“物”，含义其实远不只如此，它还指代所有的“事”，如孝敬父母、友爱兄长，等等。一切抽象的事加上所有具体的物，才是构成朱熹所说的“物”的全部，所以，在讲“格物”的时候，朱熹说，早上醒来门内就有四件事——仁、义、礼、智——可以好好格它一格。
事实上，对于“物”的解释，朱熹强调的并不是太多，因为在他看来这是很明确的，他所一直强调的，是我们“格物”一定要把“物”中的“理”给穷尽了，只有穷尽十分，这才算是“格物”。为了说明这一点，朱熹少说也用了七八十个比喻，他说这就好比是镜子，如果格不尽物中之理，镜子就会有斑驳处，你去照镜子，也就照不出清白面目了，一照一个包拯，全是黑的。除此之外，朱熹还说，没有格尽物中之理，就如钝了的刀片，或者如被灯罩罩住的烛火，等等。
当我们“格物”，懂得了“物”中之“理”后，便是“致知”。“格物”和“致知”完全就是一回事，“格物”是从零星处说的，如格草木鸟兽等等，“致知”则是从全体上说的，即扩充“吾心之全体大用”，即“太极”。这也就是说，“格物”是功夫，而“致知”是功夫所取得的效果。简而言之，“格物致知”就是“懂得事物的特性，以此明白最恰当的处置方法，让智慧得到提升”。
举例言之，朱熹讲到了鸟兽之理，根据它们的情感，你会明白，它们是多么的不想被杀掉送上餐桌，它们爱继续活下去。因此，我们“格”鸟兽，“格”出这样的“理”，那么我们就会明白，不该为了口腹之欲而杀掉它们，这就是“知”。以此推导，“格物致知”就非常容易做了。
由此看来，朱熹所说的“格物致知”，归根结底的目的在于，要让我们懂得事物的道理，以便在生活中处置得当。懂得道理就是“格物”，处置得当就是“致知”。但是，我们也并不需要格尽天下之物，人力毕竟有穷尽的时候，也无法去格尽天下之物，可这没关系，因为当我们“格物”，把“知”积累的越来越多时，总有一天能够豁然贯通，到时候，不管你格什么事物，来一件你就能格一件，完全不会有窒碍，因为在这时你已经懂得了最根本的“理”。朱熹说：千头万绪，终归一理。这“理”就是最根本的“理”，也就是“仁”。朱熹说，万事万物，都只是“仁、义、礼、智”这四个道理。而这四个道理，归根结底就是“仁”，“仁”包含着其余三个，所以，“格物”到最后就会归结到“仁”上面。
冯友兰先生说，朱熹所说的格物，是修身的方法，谁认为这不是修身的方法，而是为了取得科学知识，那就是在诬蔑朱熹。其实，从朱熹那里讲，他所说的“格物”是两方面的，一方面在于提高自己的修养，另外一方面，也的确是为了取得科学知识，譬如格出“仲夏斩阳木，仲冬斩阴木”的道理，便是如此。
但是，取得这样的知识，也仍旧是属于修身方面的，因为修身的目的就在于成为圣人，而圣人要具备“内圣”和“外王”两个方面，朱熹说的“格物”，要格出的知识也是两方面的，一方面是伦理知识，一方面是科学知识，前者在于增长我们的“内圣”之道，后者在于增长我们的“外王”之道。只有这两方面的知识同时具备了，我们才能通达“内圣外王”之道，成为真正的圣人。