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当我们努力去做这一点时，就是在渐渐灭除“人欲”。而不断地灭除“人欲”遵循“天理”，就是在做《大学》里所谓的“正心”。在朱熹这里，“心”分为两种，一种是“道心”，一种是“人心”。如果说，“人心”就是对外界事物产生的被动、机械的感觉和反应，那么，“道心”就是理性与智慧。
朱熹认为，“人心”应该听命于“道心”，他说道：必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，乃善。此外朱熹还用一个比喻说明了这一点，他讲道：道心犹柁也，船无柁，纵之行，有时入于波涛，有时入于平安，不可一定，唯有一柁以运之，则虽入波涛无害。这就是说，他觉得我们应该用理性和智慧引导自己。其实说起来，感情用事并不一定就是不好的，倒霉了才不好，而“人心”之所以不好，就在于有倒霉的危险。古人说：人心惟危。就是这个意思。
对于朱熹所说的这一点，我非常赞同，我一直自诩是个充满理性的人，也觉得凭借理性做事，要比感情用事好得多，但是我却控制不住自己，有时候明明知道后患无穷，却还是要那么做，结果就常常要倒霉。基本上来说，只要我脑子一热去做了一件事，那么不出三天就会流露出一副生无可恋的样子，正由于此，所以我非常认可朱熹的观点，并觉得这是极具意义的。
而要做到这一点，我们就必须得先“诚”。《大学》里面讲：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。因此，要让“人心”听命于“道心”，我们首先就得“诚”。在给《大学》中的这句话做注解时，朱熹就明确写道：诚意者，自修之首也。意思是说，“诚”是修身首要关注的一个重点。
朱熹讲“诚”，注重的是我们内心要真实，他说：诚者，合内外之道，便是表里如一，内实如此，外也实如此。又说：如事亲以孝，须是实有这孝之心，若外面假为孝之事，里面却无孝之心，便是不诚。这些话说的非常好理解，简而言之，“诚”就是真性情，就是你内心怎么想的，按照这想法来做，便是“诚”。这历来就是儒家所注重的，所以在《大学》里面就有，孔子在讲“礼”的时候，也特别注重，认为“礼”的前提，就是真性情，也就是“诚”。
现在提到真性情，我们往往会想到“率性而为”这个词，其实，“率性而为”是指按照自己的本性去做，所以在这之前我们先要弄明白什么是自己的本性。现在大多数人往往漏了这一个重要的环节，对自己的本性一无所知，直接就去做了，公然作恶，不顾廉耻，还由此以为别人都在装，是伪君子，就数自己最坦诚，并觉得这是率性而为。其实这根本就不是率性而为，这是为所欲为。
朱熹讲“诚”，与我们惯常理解的不同，一开始他就为它划定了范围。朱熹说：诚是理。所以，“诚”完完全全都是善的，真正的“诚”会和“天理”丝丝相合，不可能存在一毫的恶。不过，尽管“是非之心”是我们本来就具有的，但是在判定我们的内心是不是真诚的时候，也仍然会有差错。所以，在“诚”之前，我们必须得先“致知”，而“致知”之前，我们又必须得先“格物”。